Засыпание

Кир » 15 ноя 2001, 15:41
Вопрос про расслабление
Расслабляюсь в асане, возникают два исхода:
1. Засыпание.
2. Расслабление доходит до определенного предела, а затем начинает напрягать психику.
Вопрос:
Как бороться с засыпанием в асане? может не догрузил?
Как преодолеть предел расслабления?

Виктор » 15 ноя 2001, 17:24
Значит что-то нарушено или в исходных условиях, скажем - Вы недосыпаете, или в технологии. После того, как разобрались с ощущениями или напряжением (в "стоячих", для пресса и связанных со стойками на руках Вы, я думаю, не засыпаете, значит речь идет о сидячих и лежачих позах, так?), следует не пускать сознание на самотек, но привязать его к одному из следующих процессов: релаксации глаз; движению воздуха в ноздрях; движению брюшной стенки при дыхании (сердце здесь слушать в какой-либо форме крайне нежелательно) и просто вредно. И удерживать внимание на этих ритмах - ненавязчиво, но неотрывно. Вот тогда и появляется промежуточное состояние - ни сон, но и не бодрствование. Конечно, сразу это не получить, ведь есть какие-то свои особенности, наконец - время нужно, чтобы адаптироваться к практике.

Кир » 16 ноя 2001, 12:31
Большое СПАСИБО Виктор за ответ про засыпание.
Недосып присутствует.
Речь про сидячие и лежачие позы.
Привязываю сознание к дыханию, через некоторое время
сознание, как бы, обесточивается (нехватает ресурсов чтобы сохранять привязку) и происходит засыпание.
Сохранение привязки, как раз, и дает то напряжение, которое
приводит к пределу расслабленности, который я не могу преодолеть.
Подскажите где может быть проблема?

Виктор » 16 ноя 2001, 16:07
Я не вижу иного выхода,кроме как сделать Шавасану или Нидру ПЕРЕД практикой - в Вашем случае, чтобы из нее ушла сонливость, и после практики - как положено.


PaWELL » 21 апр 2005, 09:44
Вопрос по состоянию после нидры
Приветствую всех!
У меня такой вопрос (прежде всего к Виктору): можно ли практиковать нидру после выполнения асан, если даже кратковременная (минут 5-10) шавасана приводит к состоянию "дайте мне точку опоры, и я буду спать". Т.е. ощущается состояние вялости и разбитости. Мое мнение таково, что это может происходить от дефицита сна. Даже если это так, но нет возможности изменить ситуацию со сном, как выполнять шавасану или нидру. Заранее спасибо всем ответившим.
Мое почтение.

Виктор » 21 апр 2005, 10:47
Практиковать в условиях постоянного дефицита сна не есть хорошо. И без разницы ЧТО Вы делаете после практики - Шавасану либо Нидру - но чувствуете себя разбитым именно потому, что и там, и там просто засыпаете, но НЕ расслабляетесь.
Надо разбираться с режимом дня (или жизни), иначе толку не будет. ИМХО.
Удачи!

PaWELL » 21 апр 2005, 13:07
Спасибо, Виктор!
Проблема, которую я описал выше, очень остро проявляется у одной знакомой барышни (не у меня). Полностью согласен, что необходимо для начала наладить нормальный режим сна и отдыха. Но если это невозможно сделать в обозримом будущем (она так утверждает), то какое из двух зол будет меньшим:
1. Не делать шавасану или нидру ВООБЩЕ.
2. Делать как получается, либо еще больше "урезать" время пребывания в шавасане.
Самое забавное, что практика асан приводит к улучшению общего состояния упомянутой дамы, но стоит только лечь в шавасану...
Что говорит опыт?

Виктор » 21 апр 2005, 13:26
Оба эти зла - ИМХО - неприемлемы. Нужно построить распорядок так, чтобы НЕ ВЫРУБАЛО человека, как только он приляжет.

Ёршъ » 27 ноя 2006, 11:44
В последнее время, все чаще в режиме релаксирующей практики асан, в промежутках между ними в шавасане, выпадаю в просоночное состояние, близкое к возникающему в нидре и зачастую переходящее в глубокий сон. Нормально ли это, если нет - как бороться?

Виктор » 27 ноя 2006, 17:29
Но с другой стороны если в Шавасане так решительно вырубает без заметных к тому причин, значит организму это зачем-то нужно... Я бы недельку вырубался с чистой совестью, сколько успеете - столько асан и выполните. И поглядел бы потом на общее самочувствие. Так случается иногда, если пошел сброс долго копившегося переутомления. Человек при этом вообще может спать беспробудно все свободное время на протяжении месяцев двух, а потом восприятие проясняется и состояние уже совершенно иное.

Vosined » 20 дек 2006, 21:33
Виктор Сергеевич, можно, пожалуйста, по подробней. У меня видимо такая же проблема. Последний месяц, вообще выспаться не могу, всегда пытался вставать в одно и тоже время (спал по 7-8) часов, а щас вообще не высыпаюсь, если начинаю утром делать асаны, то ложусь в шавасану (думаю полежу 10 мин.), так нет вырубает и наступает жуткий холод, укрываюсь тремя одеялами (и то прохладно), и лежу в шавасане часа 1,5 встать вообще не могу, и при этом такие бредовые сны видятся. Пытался выполнять асаны после такого сна, так сконцентрироваться вообще хоть на минуту не возможно, приходится в такой день делать асаны вечером.
Подскажите, пожалуйста, что происходит.

Виктор » 21 дек 2006, 20:55
Vosined, если не хватает 7 часов сна, то, скорее всего, это действительно перегрузка. Озноб при погружении в просоночное состояние это подтверждает. Мой Вам совет: или нужно слушать Нидру днем, или хотя бы пару раз в неделю НЕ делать йогу, а высыпаться до упора. И поглядеть, насколько улучшится при этом общее состояние. И улучшится ли, может проблема скрыта еще в чем-то. А падать на амбразуру как Александр Матросов, ежедневно принуждая себя заниматься йогой хоть трава не расти - ничем хорошим это не кончится. Йогу нужно вмонтировать в свою жизнь ТАК, чтобы она не стала еще одним фактором перегрузки. Быть может, какое-то время заниматься, скажем, через день. Ведь это тоже система, только более щадящая. А когда адаптация закончится и ресурс энергии вырастет, тогда и вернуться к ПОЛНОЙ систематичности.


Shining » 15 мар 2007, 17:03
Приветствую всех!
По-моему, мой организм путает день и ночь, тем самым отказывается подчиняться нормальному режиму дня.

Меня просто замучила сонливость, отсутствие какого бы то ни было желания напрягать мозги после утренних занятий йогой (относительно утренних, с 8.30. до 10.30) и приложение колоссальных усилий к тому, чтобы это желание появилось. Все бы ничего, но непрерывным позевыванием и обострением лени это все не ограничивается: я стала засыпать, чуть ли не сидя (при том что после занятия стараюсь прогуляться на свежем воздухе минимум полчаса). А когда я смиряюсь с требованием своего организма, оставляя всю работу "на завтра" и решаюсь дать ему часок-полтора полноценного сна, он спит все четыре (при этом сны всякие яркие, с сочными образами). А после вечерних занятий, случается иногда, что, наоборот, отказывается засыпать. При этом утренний и вечерний комплекс (у меня так получается, что они чередуются - я занимаюсь с группой и утром, и вечером, а сама занимаюсь только по утрам, намного раньше) - те же самые, что и последний год, с небольшими вариациями, так что не понятно, с чего все это.
Уже второй месяц пошел...
Неужели придется перейти только на вечерние занятия?

Shining » 15 мар 2007, 18:09
Неправильно выразилась (пресловутая сонливость ): занятия с группой проходят иногда утром, иногда вечером - в разные дни по-разному (три-четыре раза в неделю). А когда занятий с группой нет, занимаюсь дома по утрам.
Сонливость нападает как раз тогда, когда с утра (одна или с группой)делаю полноценный комплекс, то есть после двух часов качественной практики. И именно после того, как (мне кажется) удается добиться глубокой релаксации.

Виктор » 16 мар 2007, 14:14
Shining, в Вашем случае можно обсудить несколько моментов:
1. Режим занятий, как факт, все-таки сбит. Следовательно нарушена и ритмичность сна и бодрствования. И Вы толком не высыпаетесь. Когда же, наконец, психосоматика расслабится, естественно начинается отмашка - система норовит компенсировать сразу все недоданное.
2. Если Вы по природе астеник, то, быть может, стоит в последней трети практики (когда начинает "размазывать"), выполнять ряд "стоячих" асан и только потом - завершающую Шавасану...
3. Не исключено, что если Вам удастся регулярно прослушивать Нидру где-то в средине дня (часа в три), то самочувствие значительно улучшится.
Удачи!

Юрий_ » 30 июн 2007, 23:44

Здравствуйте все. Большей частью асаны выполняю вечером и уже несколько раз, когда рабочий день выдавался тяжелым, умудрялся засыпать во время практики, причем ладно бы в шавасане а то разок в Пашимоттанасане на минут на двадцать отключился (проснулся из-за неприятного ощущения в спине, которое впрочем прошло в течении 10-15 секунд) и разок в Джатхара Паривартанасане проспал около 2 часов (спина в течении недели если не боле давала о себе знать). Вопроса ради любопытства появилось собствено два и оба бестолковые -
1 - были ли у кого похожие случаи и если да, то к каким последствиям приводили (если приводили)?
2 - кто-нибудь пользуется (пользовался) средствами для экстренного прекращения такой затянувшейся практики наподобие будильника, или использует какие другие варианты для незасыпания.

 

Mykola » 1 июл 2007, 00:40

Изредка бывало: в шавасане между асанами засыпал, иногда было--сразу после практики. Последствия разные--иногда вялость на весь оставшийся день, другой раз--бодрячок и необычно спокойное состояние как будть "выспал" какую-то внутреннюю проблему...

Чтобы не засыпать можно использовать таймер. Где-то я находил софт такого рода: таймер издаёт звук через заданный промежуток времени.

Annchen » 1 июл 2007, 09:20

Юрий, а можно назвать Йогой заняти в условиях, когда человек настолько измотан, что засыпает в асанах? Что ж с вами в пранаяме происходит?
Читта Вритти Нироддха хороша на свежую голову. Наверное, в этой ситуации полезнее время, отведенное на йогу, потратить на сон. Лучше один раз в неделю на свежую голову, чем каждый день, засыпая (мое мнение). А то как грится - заставь нас Богу молиться, мы и.. того-с...

Rat » 22 июл 2007, 19:49

Практикой, вообще то, не следует заниматься в состоянии сильной усталости. А раз Вы умудряетесь засыпать в пашчимотанасане то Вы явно именно в таком состоянии. Попробуйте больше спать ночью, больше отдыхать. Во время практики асан Вы не должны усыпать.

 

Виктор » 23 июл 2007, 08:15

Согласен с Ратом и предыдущими господами. Когда человек вымотан, то йогой он может заниматься только в одном ключе - Нидра либо Шавасана. Когда тебя вырубает в асанах - это не йога. Я усек данную истину еще в 1972, в стройотряде. Тогда мы работали на каменной кладке (под Судаком), летом, с 6.00 утра до 21.00, а на солнце было плюс пятьдесят и больше. Один камешек весил (в зависимости от степени влажности) от 36 до 42 кг., и каждому из нас, кто подавал его снизу приходилось подымать одну штуку и выжимать на прямые руки над головой каждые 30 секунд. Перерыв на обед был 40 минут. И вечером после часа асан (вместо ужина) я начинал просто вырубаться, а если заставлял себя продолжать, то утром было ощущение разбитости. А если нормально добирался до койки, то засыпал не успевая коснуться головой подушки. А наутро был как огурчик и ничего не болело. А ребята маялись и со спинами, и с мышечной контрактурой...

Ссылка 

"ТУММО: физиологическая технология холодоустойчивости"

ТУММО: физиологическая технология холодоустойчивости

Доклад на 3-ей научной конференции  ПСИХОТЕХНИКИ И ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ  19 – 21 марта 2015 г., Санкт-Петербург, РХГА

ТУММО: физиологическая технология холодоустойчивости

Минвалеев Р.С., Тимофеев В.И., *Танака А.Санкт-Петербургский государственный университет* Университет Койасан (Япония)

Тибетская йога Туммо, базовая практика шести йог Наропы, с одной стороны относится к одной из самых закрытых психотехник тибетского буддизма, а с другой стороны является своеобразной «визитной карточкой» тибетского тантризма. Способность адептов туммо длительное время противостоять холоду без признаков холодового стресса всегда привлекала внимание сторонних наблюдателей [Давид-­Неэль, Элиаде]). Известная картина Н.К.Рериха «На вершинах», где изображен обнаженный йог, сидящий в позе лотоса среди заснеженных горных вершин, похоже, также была зарисована с натуры.

Объективные исследования

Возникает закономерный вопрос о механизмах такого рода повышения холодоустойчивости. В рамках традиции тибетского буддизма повышение холодоустойчивости при выполнении практики туммо преподносится с одной стороны как побочный эффект тантрических практик, а с другой стороны широко используется как критерий успешной реализации [Тубтен Еше 2010, Музруков 2010].

При этом заявленная в литературе холодоустойчивость тибетских практиков туммо в объективных исследованиях на сегодняшний день не получила подтверждения. Так в 1981 году ассоцированный профессор Гарвардского университета Герберт Бенсон с коллегами получает возможность изучить трех буддийских монахов непосредственно в местах их постоянного проживания (Северная Индия, Дхарамсала) в феврале 1981 года [Benson1982]. Для этого времени года это достаточно суровые условия, но, судя по опубликованным в журнале Nature результатам, монахи отказались подвергать себя собственно холодовым испытаниям. А именно, температура помещения, где проводились исследования, на всем протяжении экспериментов не понижалась ниже стандартного комфортного диапазона (от 16 до 20 ⁰С), что следует из всех трех температурных графиков, представленных в работе (наиболее наглядно на рис. 1) 

Рис. 1. Изменения кожной и окружающей температуры, а также сердечного ритма у испытуемого Ven. J. T. (по [Benson 1982])

Собственно, по кусочно-линейной графической интерпретации температурных отведений от пальцев рук и ног испытуемого монаха Ven. J. T. (потратившего по  устному заявлению около 6 лет на изучение практики туммо) можно заключить, что Бенсон Г. с коллегами зафиксировали известные результаты отогревания периферии у испытуемых, пришедших с мороза в теплую комнату (см. рис. 2). 

Рис. 2. Изотермы обнаженного человека в условиях холода (а) и жары (б) [Бартон и Эдхолм 1957]

Второе опубликованное исследование было выполнено Марией Кожевниковой с коллегами в отдаленном женском монастыре района Амдо Тибетского нагорья. Однако по описанию условий эксперимента М.Кожевникову с коллегами так и не допустили в комнату, где проводились испытания, что в целом обесценивает опубликованные результаты об однократном повышении температуры тела у одной из испытуемых до 38⁰С [Кожевникова 2013].

Реконструкция

Наши собственные исследования позволили реконструировать технологию туммо и провести испытания метода в различных условиях (воздушное охлаждение, водопады, холодная вода) [Минвалеев 2008-2014].

Мы исходили из того, что все тела (живые или неживые, достигшие тантрической реализации или просто обнаженные на морозе) должны подчиняться известным законам физики теплопередачи, а если речь идет о живых телах, то еще и известным законам физиологии терморегуляции [Минвалеев 2008a,б]. Тантрические тексты весьма далеки от современной естественнонаучной парадигмы (праны, чакры, боддхичиты, переносы сознания, преобразования тела в радужный свет и проч.). Поэтому мы оставляем за пределами обсуждения религиозно-философские концепты, и далее рассматриваем только то, что может быть выполнено и проверено инструментальными средствами (включая самонаблюдение) - в данном случае, это будет тепло/жар в разных ипостасях. И вытекающая отсюда повышенная устойчивость к охлаждению (поддержанию относительного постоянства температуры тела), которая и была предусмотрена как известная проверка компетентности в туммо (высушивание мокрых простыней обнаженным телом на морозе).

Именно такой подход позволил в свое время известному исследователю йоговских практик Мирче Элиаде объединить различные способы инициации «внутреннего жара» (шаманский жар, ведический тапас, йоговская кундалини и тибетское туммо) в закономерной эволюции последовательного заимствования: «…Тум-мо является його-тантрическим упражнением, хорошо известным аскетической традиции Индии. Мы уже упоминали сильный жар, возникающий при пробуждении кундалини. Тексты сообщают, что психическое тепло образуется посредством задержки дыхания и преобразования сексуальной энергии…» [Элиаде, с. 317]. Следует отметить, что этот вывод Мирчи Элиаде основан не только на сравнительных аналогиях, но и на личном опыте освоения ряда йогических практик, включая пранаямы, в ашрамах Ришикеша  в Северной Индии. 

К аналогичному выводу пришел и Глеб Николаевич Музруков, опубликовавший подробные наставления по практике туммо после обучения в одном из тибетских монастырей Тибетского района Амдо [Музруков 2010]. По нашему мнению, именно личный опыт Г.Н. Музрукова дал основание обозначить практику подъема кундалини «как прародительницу туммо» [Музруков 2010, c. 24], что позволило и нам использовать известные йоговские технологии для воспроизводства техники туммо вне тантрических религиозных представлений.

Гипоксический стимул внутрилегочного термогенеза по [Тринчер 1960] оказался вполне адекватным объяснением разогревающего (тапас) эффекта задержек дыхания (пранаяма) и пропульсивных движений передней стенки живота (агнисара/наули), которые и нашли свое место среди "восемнадцати колес туммо", порождающих жар [Марпа]. 

Рис. 3. Схема визуализируемых каналов при выполнении подъема кундалини

В практике так называемого «подъема кундалини» (рис. 3) применялась последовательная тройная бандха (мула-уддияна-джаландхара) в разных вариантах. Иногда все бандхи выполнялись вместе, иногда каждая бандха в отдельности в сочетании с асанами и/или пранаямой (маха-бандха, бхуджангасана, маха-мудра, маха-ветха). Все эти технические приемы подробно изложены в авторитетной литературе [Упанишады, Путь Шивы 1994], по которой мы ее и воспроизвели, опираясь на опубликованную методику Г.Н. Музрукова [Музруков 2010], ряд опубликованных текстов по практике туммо [Цонкапа, Муллин 1998, Тубтен Еше 2010], а также на сборник [Марпа] в неопубликованном переводе Алексея Васильева.

Методика экстренного повышения теплопродукции на основе адаптированной практики йоги внутреннего тепла «туммо»

(авторы Минвалеев Р.С. и Тимофеев В.И.).

Условия применения:

Уединенное место для минимизации отвлечения внимания. Желателен внешний холод для обеспечения обратной связи эффективного освоения практики и для отвода избыточного тепла (защита от перегрева), например:

1)     сидя на морозе при отрицательных температурах (парк, балкон);
2)     в холодной воде, оставив голову над водой (можно и в ванной со льдом);
3)     под водопадом, не подставляя голову под падающую воду.

Последовательность действий и визуализаций, цель которых обеспечение правильных мышечных напряжений (идеомоторика):

Подготовительные упражнения (можно выполнять в одежде для предварительного разогрева):

1. Принимаем асану в смысле Патанджали [Путь Шивы 1994]  (удобный и устойчивый сед – лотос, полулотос, по-турецки, при необходимости подкладываем что-нибудь мягкое под седалище для обеспечения поясничного лордоза и для минимизации отвлечений)
2. Выполняем упражнения трункор (потягивание льва, натягивание лука (рис. 4), скручивание, вытягивание вверх, самомассаж от туловища к конечностям и прочий тибетский фитнес, например, по Г.Н. Музрукову [Музруков 2010])
3. Выпрямление спины, упираясь тыльной стороны ладоней в бедра с одновременным сведением лопаток.
4. Высмаркивание последовательно через каждую ноздрю, зажав другую.
5. Агнисара (наули)
6. Дыхание вазы: медленные и спокойные вдохи и выдохи с отслеживанием потоковых ощущений в ноздрях (наблюдение прохлады на вдохе, тепло на выдохе), с акцентом на брюшном дыхании (на вдохе выпячиваем низ живота, на выдохе втягиваем). Выполняется до появления успокоения, общей мышечной релаксации и способности устойчиво удерживать внимание.

Рис. 4. Предварительные упражнения трункор в верховьях реки Биас (Северная Индия). Выполняет Тимофеев В.И.

Основная практика

1. Обязательное высмаркивание последовательно через каждую ноздрю (см. предварительные упражнения) для очищения дыхательных путей.
2. Принимаем асану. Мысленно представляем (визуализируем) внутри тела прямую трубку (сушумна/авадхута) – идеомоторный прием для поддержания прямой спины (сидеть как будто «аршин проглотил»).
3. Выдыхаем воздух и, втягивая живот, выполняем агнисару (наули) до ощущения тепла в области груди или спины, напротив грудины (запуск экстренной теплопродукции).
4. Складываем руки в виде чаши, положив пальцы правые ладони на левые, на четыре пальца ниже пупка, соединив подушки больших пальцев над сложенными ладонями. Прижимаем соединенные большие пальцы к области под пупком (идеомоторное указание на область разжигания внутреннего тепла - см. ниже)  
5. Выдыхаем тремя медленными и спокойными выдохами, каждый из которых длиннее предыдущего, до удаления альвеолярного воздуха, потом вдыхаем в три приема, так чтобы каждый последующий вдох был длиннее предыдущего.  
6. Вдыхаем медленно и глубоко, сохраняя спину прямой, соединив лопатки, и, удерживаем джаландхара-бандху так, чтобы видеть место соединения больших пальцев рук.
7. Мысленно представляем два потока воздуха через правую и левую ноздри отдельно и направляем визуализированный воздух («ветер») справа и слева от уже визуализированной трубки вниз (до уровня примерно на четыре пальца ниже пупка, где сложены ладони в чашу – идеомоторное препятствие для выпадения «ветра» вниз).
8. Усиливаем преграду для предотвращения выпадения «ветра» (визуализированного потока воздуха) вниз, выполнив легкую мула-бандху (степень напряжения достаточная для привычного предотвращения отведения скопившихся газов (тех  же «ветров» из кишечника).
9. Опускаем диафрагму вниз, слегка выпятив живот (дыхание вазы)
10. Мысленно представляем воздушный шарик внизу живота с выводной трубкой верх (сушумна/авадхута). Трубка перекрыта поддержанием джаландхара-бандхи (запечатанная ваза, сиречь кумбхака).
11. Сдавливаем воздушный шарик снизу справа и слева, подтягивая промежность вверх (фактически, усиливаем мула-бандху).
12. Мысленно представляем подгибание правого и левого потоков визуализированного «ветра», вслед за мышечным подтягиванием промежности (мула-бандхой), как бы вводя оба потока в визуализированную трубку справа и слева снизу с мысленной опорой на контакт с областью чуть ниже пупка больших пальцев  над ладонями, сложенными в чашу (см. п. 4) (рис. 5)
13. Медленно выдыхаем через центральную трубку, как бы стравливая воздух из визуализированного шарика внизу живота, обжиманием справа и слева.
14. В животе разгорается огненный шар, согревающий все тело, что иногда ощущается уже после практики (ощущение жара должно возникнуть само, без представлений об огне, тлеющем угольке и проч.).
15. Некоторое время сидим и наслаждаемся выделяющимся теплом. Далее повторяем действия с п. 5 по 13, но при необходимости добавляем агнисару (п. 3)
16. Прекращение практики выполняем последовательно, например, выходим из воды, и на воздухе некоторое время продолжаем практику согревающего дыхания для поддержания теплового баланса. 

Рис. 5. Практика туммо в верховьях реки Биас (Северная Индия). Выполняет Минвалеев Р.С.

 Техника безопасности:

1. К практике приступать на фоне относительного физического здоровья
2. При появлении холодовой дрожи практику прекратить.

Выводы

1. Физиологическая составляющая практики туммо сводится к методам повышения теплопродукции, которая и проверяется холодовыми испытаниями.
2. Реконструированы две технологии, являющиеся производными от известных практик хатха-йоги: 1) агнисара/наули, 2) последовательность мышечных замков (бандх) для т.н. «подьема кундалини»
3. Визуализации сводятся к идео-моторным указаниям для обеспечения правильного (в смысле йоги туммо) тонического или динамического напряжения соответствующих групп мышц.

Благодарности

Авторы выражают глубокую благодарность директору киностудии исторического фильма «Фараон» Ирине Владимировне Архиповой, организатору и вдохновителю международных научно-исследовательских экспедиций в Гималаи в рамках ее авторского проекта «В поисках утраченных знаний» (с), направленного на поддержку отечественной науки.

Литература

Давид-Неэль — Давид-Неэль Александра. Магия и тайна Тибета. Перев. с англ. В.Ковальчук. – К.: «София», 2003; М.: «София», 2003.

Элиаде — Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода / Пер. с англ., вступ. ст., науч. ред. и примеч. С.В. Пахомова. – М.: Академический Проект, 2012. – 427 с.

Тубтен Еше 2010 — Лама Тубтен Еше. Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы. Предисловие ламы Сопы Ринпоче. Введение Джонатана Ландау; перевод с англ. В. Д. Ковалева. – М.: Номос, 2010. – 352 с.

Муллин 1998 — Муллин Г. Избранные сочинения второго Далай Ламы. Тантрические йоги сестры Нигумы /пер. с англ. Ф.Маликова. – М.: Цасум Линг, 1998.

Цонкапа — Чже  Цонкапа.  Последовательное руководство к глубокому пути шести учений Наропы "Обладающее троичной надежностью" Перевод с тибетского: А. Кугявичус. Редактор перевода: А.Терентьев - СПб.: Нартанг (Издание А. Терентьева), 2013.

Benson 1982 — Benson H. et al. Body temperature changes during the practice of g Tum-mo yoga // Nature. 1982 Jan 21; 295(5846):234-6.

Бартон и Эдхолм 1957 — Бартон А., Эдхолм О. Человек в условиях холода // Пер. с англ. – М.: Издательство научной литературы, 1957.

Кожевникова 2013 — Kozhevnikov M. et al. Neurocognitive and Somatic Components of Temperature Increases during g-Tummo Meditation: Legend and Reality // PLoS One. 2013: Epub.

Минвалеев 2008a — Минвалеев Р.С., Иванов А.И., Савельев Е.В. Математическая модель термогенной функции легких в условиях низких температур. Термодинамический подход // Альманах клинической медицины. Том XVII, часть 1. III Троицкая конференция. Медицинская физика и инновации в медицине. – М.: 2008. – с. 205-208.

Минвалеев 2008б — Минвалеев Р.С. Физика и физиология тибетской йоги туммо // Химия и жизнь XXI век, 2008, №12, с.28-34.

Минвалеев 2008в — Минвалеев Р.С., Иванов А.И. Тибетская йога туммо: управляемое снижение атерогенных липидов и кортизола в условиях низких температур и высокогорья // Труды международной научно-практической конференции «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность», 20-21 октября 2008 года. СПб. – с. 527-535.

Минвалеев 2012а — Минвалеев Р.С., Иванов А.И. Тибетская йога туммо: сравнение управляемого и неуправляемого снижения общего кортизола у здоровых людей // Труды международной научно-практической конференции «Буддизм Ваджраяны в России: От контактов к взаимодействию», 16-18 октября 2010 года (г. Москва). – М.: Алмазный путь, 2012. – с. 172-177.

Минвалеев 2012б — Минвалеев Р.С., Levitov A., Bahner D., Богданов Р.Р., Богданов А.Р. Йога туммо изменяет паттерн сердечно­сосудистой адаптации к холоду // Материалы научно-практической конференции «Физическая культура и спорт в системе высшего образования» 07 декабря 2012 года. СПб: 2012, – с. 244-249.

Минвалеев 2014 — Minvaleev R.S., Bogdanov A.R., Bogdanov R.R., Bahner D.P., and Marik P.E. Hemodynamic Observations of Tumo Yoga Practitioners in a Himalayan Environment // Journal of Alternative and Complementary Medicine, 2014, Vol. 20, No4. — p. 295-299.

Тринчер 1960 — Тринчер К.С. Теплообразовательная функция и щелочность реакции легочной ткани. М.: Издательство АН СССР, 1960

Музруков 2010 — Музруков Г.Н. Йога Туммо: Базовая практика «Шести Наставлений Наропы». – М.: ОАО «Издательский дом ‘Городец’», 2010. – 132 с.

Упанишады — Упанишады йоги и Тантры / Пер. с санскр. и сост. Б.В.Мартынова. – М.: Алетейа, 1999. – 256 с.

Путь Шивы 1994 — Путь Шивы. (Антология древнеиндийских классических текстов) / Пер. с санскр. – Киев: Общество ведической культуры «Экслибрис»,  1994г. - 176 с.

Марпа — Творения  Марпы Лоцавы и других. «Волшебное колесо каналов и ветров» / Сост. Тхубтен Пхюнцхог, Пекин, 1993 (Неопубликованный перевод Васильева А.)

Ссылка

Пояснение по ярлыку "туммо"

Уважаемые читатели!

Публикуемые посты по "Туммо" носят спорный характер. Материалы под ярлыком "туммо" собираю для дальнейшего изучения, и никому применять их я не рекомендую.
У кого - то, как Р.С. Минвалеева и его адептов практика безвредна и результаты соответствуют описаниям. А другим это может нанести серьёзный вред здоровью. Поэтому, рекомендую знать, зачем Вам это, прежде чем рисковать своим здоровьем.

Артур Малинин.

"Головная боль во время практики (что делать с сознанием)"

Roman » 16 янв 2016, 12:06

Добрый день.
У меня такая проблема — головная боль при практике. Потому что я сильно напрягаюсь, пытаясь сконцентрироваться на моменте «здесь и сейчас». А без концентрации любая мысль, пришедшая в голову, тут же начинает «думаться», «жеваться» на автомате. Для меня, честно сказать, вообще не понятно значение выражения «наблюдать за своим сознанием и мыслями». Как можно наблюдать за своим внутренним наблюдателем?
Сейчас я дошел в практике до такого состояния, что дальше расслабиться я смогу, только когда в голове станет тихо. При определенном состоянии разума (т.е. насильном удержании внимания на теле) у меня начинается трясучка в теле, ощущения, волны, которые как будто должны выйти, но не могут. Не могут, потому что мешает внутреннее напряжение, вызванное концентрацией. А без этой самой концентрации в моей голове будут мысли и никакого расслабления.
Скажите мне, что я делаю не так? В чем ошибаюсь?

Ёршъ » 17 янв 2016, 13:57

Не нужно Вам наблюдать ни за каким внутренним наблюдателем, а также за мыслями. И уж тем более не следует "концентрироваться" на здесь и сейчас. Выбросьте это из головы. Работайте только с ощущениями - погружайтесь в тело, чувствуйте его как некую целостность, станьте им. Рисуйте телом "соматические картины-конфигурации" и позвольте правильной работе с телом влиять на Ваш ум. Работая с ощущениями, не делайте это через усилие, посредством привычного способа наблюдения "отсюда-туда", т.е. не вносите искусственное разделение между собой и телом.
Вы слишком сильно "забрались" в голову, поэтому она и болит. Постарайтесь "войти" в тело, раствориться в нем. Нужное придет само, просто надо позволить ему придти, создав правильные условия (про работу с ощущениями читайте ЙИК). Научитесь чувствовать тело самим телом (в каждой его "соматической точке"), а не сторонним наблюдателем.

Mykola » 18 янв 2016, 10:57

Перестаньте бороться с этими самыми мыслями и особенно с мелодиями - они сильны лишь пока вы с ними сражаетесь. Просто наблюдайте, как если бы вы слышали всё это по радио.

Ёршъ » 18 янв 2016, 12:56

Я бы даже и не наблюдал их )

"Хорошо, а что тогда делать с мыслями?"

Нарабатывайте навык чувствования тела. Возможно, это произойдет не так быстро как хотелось бы, но куда спешить? Вы просто придали голове и ее содержимому слишком большую важность и каждым актом рефлексии эту важность утверждаете и усиливаете. Сделайте "голову" равнозначной телу по ощущениям и статусу (собственно, голова и есть часть тела). А ментальные содержания сознания перестаньте специально выделять.

Roman » 19 янв 2016, 10:08

Я сейчас понял, что действительно слишком глубоко забрался в свою голову. Скорее всего именно с этим связано моё постоянное давление в течении последнего времени. Теперь нужно как-то отучить себя постоянно анализировать свои мысли. :)
Просто до этого момента, когда пытался заниматься с непобедимыми мыслями в голове, делал асаны, параллельно ведя внутренний диалог, у меня было ощущение, что я занимаюсь фигней. А сейчас я начал понимать, что нужно относиться к думам менее серьёзно, что-ли.
Спасибо за ответ, буду пытаться практиковать дальше.

Ёршъ » 19 янв 2016, 14:22

"Просто до этого момента, когда пытался заниматься с непобедимыми мыслями в голове, делал асаны, параллельно ведя внутренний диалог, у меня было ощущение, что я занимаюсь фигней. А сейчас я начал понимать, что нужно относиться к думам менее серьёзно, что-ли."

Да, все так.
Попытаюсь довести довольно странную мысль. Содержания сознания становятся "плотными" тогда, когда вы их питаете своим вниманием. Именно внимание, направленное на ментал, делает мысли как бы "овеществленными" и тяжелыми (причем во вполне конкретных модальностях - визуальной, аудиальной). Научите внимание работе в естественном для него режиме. У вас есть прекрасный инструмент - тело. Пусть внимание уходит в него, работает (на время практики) по-возможности только на соматический канал.
Вы удивитесь, обнаружив, что если "по взрослому" не направлять внимание на содержания сознания, то ничего сказать о их существовании попросту будет невозможно. И эта невозможность не есть недостаток рефлексии, когда мысли есть, но мы их не осознаем. Убирая весь ресурс внимания с ментальности, перестав вглядываться и вслушиваться "в голову", происходит нечто, что оставляет от мыслей лишь самскары (семена-смыслы). Тогда и реализуется "менее серьезное отношение к думам" - ведь вся серьезность сводится к степени выделенного под этого дело внимания. Они просто станут неважны. Зато проявится реальность в виде тела. Просто постарайтесь во время практики: а) чувствовать тело и все "события" которые вы в нем создаете на соматическом уровне; б) время от времени осознавайте, куда направлено ваше внимание, когда вдруг обнаружились мысли - и переводите его обратно в тело.