sábado, 21 de maio de 2011

"Самадхи, ЧВН, Пракрити, Пуруша"

А.Смит
Цитата:
Самадхи есть цель йоги. Это ее позитивный аспект. Негативный аспект реализуется как читта вритти ниродха.

Для себя перевел бы это так: результат йоги - мощный ресурс покоя, ультрастабильность, достигаемая посредством практики ЧВН.

Или: практикуя ЧВН день за днем (абхьяса), достигаешь все более устойчивого покоя (самадхи), что дает 1) приток Пракрити (Силы) 2) включение Пуруши (Наблюдателя) и соответственно вайрагьи (отстраненности), ну и там интуиции (аклишта).

Развивая дальше эту сутру (логическую цепочку), можно сказать, что ЧВН без асан возможен только в режиме уже вычищенных клеш (антаранга), а до того нужны несколько лет бахиранги (практики асан и может быть пранаямы с возникающей на время практики устойчивой пратьяхарой (отцепления от внешнего) той или иной глубины).


Регулярная антаранга возникнет только в случае превышения притока Пракрити над притоком Вредности от социума (считаем, что внутренняя вредность в виде предрассудков побеждена, что впрочем являет собой отдельную, совсем не йоговскую, а концептуальную работу).

Практиковать ЧВН без асан - все равно что ждать, пока заноза выйдет сама. Cool Возможен вариант Випассаны, но это судя по показаниям участников гораздо опаснее технологичной практики асан в духе ВСБ.

Пракрити можно трактовать как изначальный (врожденный) ресурс, имеющий по определению избыточность (свободную энергию).
Эта избыточность вследствие глупостей жития замораживается в напрягах, искажениях и травмах психосоматики.
В результате практики, то есть спонтанного оптимального перераспределения ресурса (мутная вода оставляется в покое), избыточность начинает проявляться вновь и - первое время - интенсивно идет на "ремонт оборудования". А уж потом, если бог даст, нас сиддхи, необычные проявления.

Пурушу можно трактовать как духовный уровень (если определять духовность как абсолютную неподвижность). Эта "простая штука" до того странная по своим сопутствующим эффектам (вроде интуиции и инсайтов), что индусы ее обожествили, и наверно правильно сделали.
ЛинА можно подробнее о работе с внутренней вредностью в виде предрассудков?

А.СмитЛин, скажем так: за отрицательными эмоциональными проявлениями (вредность) стоят определенные убеждения, что должно быть по-иному, а не так как есть. Вот и выявляешь, что ты там себе думал всю жизнь.
Пример: влюбился человек, чувствительность и фибры обострились, буквально на все телодвижения объекта реагирует эмоционально, выдумывая подчас бог знает что. Это очень благоприятная ситуация разобраться в своих концепциях насчет отношений двоих.
Вообще говоря, каждый эмоциональный провал дает такую благоприятную возможность.
А если провалов нет, то нет и внутренней вредности. Либо дуб ты полный, Василий Иванович, что тоже бывает.

Ссылка

"дружелюбие сострадание радостность"

А.Смит

     Практика ЧВН при наплыве отрицательных эмоций дает свой уравновешивающий эффект, но он сродни тяжелому наркозу.

Однако причина притока внутренней вредности лежит в глубинных установках (концепциях). Например, (жесткое) ожидание от другого человека определенных действий в ответ на твои. При несовпадении с реальностью возникает сильная отдача.



Патанджали в качестве вспомогательного метода дает могучую шлоку 1-33:

майтри каруна модито
упекшанам сукха духкха пунья апунья вишайянам
бхаванаташ
читта прасаданам


дружелюбие сострадание радостность
безразлично к счастью-несчастью добродетели-пороку по отношению
культивирование этого
[дает] сознания успокоение


Человек уподобляет себя солнцу, которому все равно на что светить.

Отметьте: безразлично, неважно что имеет место быть: счастье, несчастье (твое или другого), добродетель, порок (твои-чужие заслуги-промашки) – на все ответ один: дружелюбие, сострадание, радостность.

Когда это удается поддерживать в повседневности, практика становится легкой и наполняющей, а не «наркотически»-уравновешивающей.

Если не удается переключить себя в «режим солнца», остается удвоить практику и терпеливо ждать.
Кому-то проще первое, кому-то второе.

Но первое понуждает к разбору собственных концепций относительно ожиданий от жизни.

ИМХО.

Ссылка

"С чего бы это Патанджали разделяет восьмеричную йогу"

А.Смит
Вот еще интересный момент. С чего бы это Патанджали разделяет восьмеричную йогу (ашта-ангу) на бахир-анги (внешнюю) и антар-анги (внутреннюю)? И то и то медитативно...

Думаю, что бахир-анги связаны больше с режимом функционирования сознания клишта, а антар-анги - с режимом аклишта --
1-5 вриттаях / панчатайях / клишта/аклиштаха
вритти / пятеричны / болезненные/неболезненные



Напомню, что

режим клишта основан на механизме клеш (неведении, самости, влечении, отталкивании и страхе) --
2-3 авидья/асмита/рага/двеш/абхинивешаха / (панча) клешаха
авидья [неведение]/эгоизм (чувство Я)/влечение/враждебность/страх смерти / (таковы пять) клеш

а режим аклишта (это новая мысль) на "великой бестелесности" --
3-44 бахир/акалпита / вриттир/маха/видеха / татах / пракаш/аварана/кшайяха
вовне/реальная / деятельность [сознания] / [называется] великой / бестелесностью / при которой / света/покровы/разрушаются

Поэтому бахир-анги располагаются и описываются во Второй главе Садхана-пада (глава о чистке), а антра-анги - в Третьей главе Вибхути-пада (глава о проявлениях Силы - когда чистки выведены на уровень ниже плинтуса, на уровень автомата).

Аналогичным образом можно поставить в параллель: клишта <--> (болезненные) читта вритти, и аклишта <--> самапатти. Из энциклопедии Йога-коша:
Цитата:
...в сампраджнята-йога место вритти занимает самапатти. Самапатти четко отличается от читта-вритти, поскольку последние имеют природу субъект-объектного отношения, перестающего быть актуальным при наступлении самапатти.

Сампраджнята (сам себе мудрец) очевидно характеризуется режимом аклишта, поскольку в нет нет трения и страдания. Нет в нем и привычных страдательных читта-вритти... Отсюда расхожее (и в общем-то правильное) представление о том, что йогин не страдает, поскольку может функционировать в режиме аклишта или сампраджнята.
Но конечно может и дурака валять, пострадать, так как его клеши никто не отменял, они просто вычищены и утончены.

И поскольку я почитываю сейчас Эрика Берна, не могу не провести частичную параллель с тремя ипостасями психики его структурного анализа - Родителем, Взрослым и Ребенком, из которых первая и третья ипостась оооочень подвержены клиштам.

Ссылка

"Бесконечность в практике"

А.Смит
(По мотивам вчерашних обсуждений в Школе.)

Обратимся как всегда к Сутрам Патанджали.
Шлока 2-46 Устойчивое удобное положение - асана
Шлока 2-47 Через ослабление напряжений / бесконечности созерцание также

"Бесконечности созерцание" выглядит на санскрите как "ананта самапатти", то есть ан-анта = ан-end = не-end-овость. Самапатти, само собой, = само-путь, вот как оно идет, так и ладно.

Внимание, вопрос.
Что же это за бесконечность такая? не дурацкая же это восьмерка на боку? дана ли нам эта бесконечность в ощущениях?



Вспомним, до чего доводит практикующего эта самая самапатти в Первой главе. От шлоки 1-41 до 1-44 самапатти-созерцание утончается и утончается, доходя до некой алинги и упираясь в нее. Согласно представлениям наших индийских коллег, алинга означает "бескачественность", ну а если мы глянем на дело грубо-лингвистически. то это все та же бесконечность как "отсутствие концов" (напомнить, что такое лингам?).
Короче, бесконечность из 2-47 и бескачественность из 1-45 указывают на одно и то же - отсутствие явных признаков. Ничто не выпирает, не торчит, не имеет отличий, не является выраженным хоть чем-то объектом... Коллеги, это то, что находится МЕЖДУ вещей.

Приведу известный пассаж Ошо-Раджнеша:
you see my five fingers
and also you can see the five gaps between my fingers
but ordinarily you will not see the gaps, you will see five fingers
though fingers may come and go
and gaps still remain...


То же писал и видимо чувствовал в свое время философ Чанышев: "Небытие охватывает меня со всех сторон...".
О том же говорит мастер художественного слова Бахтияров в своей методике деконцентрации, когда внимание переносится с объектов на ФОН, содержащий эти объекты.

Самое интересное. что этот ФОН дан нам в ощущении, другое дело, что неопытное внимание поначалу все время соскальзывает с него на торчащие своими концами объекты...

Когда-то любили рассуждать о мировом эфире, содержащем в себе все. Возможно это имело под собой как раз психологическое переживание фона, содержащего объекты... В индийских текстах эфир называется "акаша", и на эту акашу есть немало указаний в Третьей главе сутр. Но об этом как-нибудь в другой раз.

Итак, если в практике удастся сдвинуть фокус внимания с объектов (хотя бы с себя любимого) на фон, то вы осуществите завет шлоки 2-47. Это аналогично разглядыванию альбомов с объемными рисунками, где нужно сдвигать фокус зрения, чтобы в хаосе цветных линий уловить объемный рисунок и получить потрясающее ощущение.

Мои искренние благодарности В.Гончару, натолкнувшему на эти размышления, а также Виктору Сергеевичу, подсказавшему аналогию с мировым эфиром.

Ссылка


"механизм самйамы"

А.Смит
Эксперт


мозги пудрятся когда желаемое выдается за действительное Cool

а так... можно пробовать понять механизмы, отчего же нет? тем более от такого корифея как Патанджали

механизм самйамы, к примеру:

теоретически что это? ну, 1) концентрация (это все знают) + 2) медитация (смутно и модно) + 3) непонятное самадхи (птица в небе)

практически: это
1) самадхи как покой (состояние шавасаны, причем не ленивое в тамасе, а ясное, в саттве, то есть когда "выспался")
2) концентрация как мягкая хватка (бант=бандха) объекта - скажем дыхания
3) медитация (собственно, внимание, изменившееся по плотности и характеру движения), которая возникает САМА, если не выпадать а) из покоя б) из концентрации

когда получается, из этого "не хочется выходить", вот и самйама - измененное состояние сознания-внимания

но 3-я Глава - это про то, как самйама (измененка)проявляется "снаружи", вне практики, как она начинает активно набирать бхогу с помощью себя как сверхорудия, сверхинструмента...



если вдруг обнаруживаешь, что простым вниманием снимается боль где-то внутре - вот, это из оперы "самйама", "великая бестелесная деятельность"

но прыгнуть в это, минуя 2-ю главу, с ее садханой (регулярной практикой), нереально
разве что тем, кому "дано", особенно пракритилайанам (колдунам), но у них сильная отдача из-за частой "безмозглости". Пуруши, так сказать, не хватает ))

вообще, тема переплетения физического и психического (нематериального) чрезвычайно смутная, но от этого не менее актуальная

скажем, гоняют внимание по каналам (тантра, см. практики у ССС в третьем томе), большим и малым кругам тела (цигун, китайские дела), но какое это внимание? если не самйамическое, то и что толку? оно еще не стало "великой бестелесной силой"
может ли оно стать вроде самйамического? в общем да, но тут - без предварительной садханы (2-я Глава Сутр о проработке и очищении)можно сильно отскочитьв снос крыши, что тоже имеет место в эзотерических кругах

вот как мудро построены Сутры!
внимание становится самйамическим в процессе садханы, а с другой стороны тело и психика подготавливаются к тому, чтобы мочь нести в себе эту великую бестелесную силу

собственно и СССатьянанда разместил эти техники только в третьем томе своих Древних техник... но у нас ведь как? вперед, на мины! почему не начать сразу с третьего тома?


"расшифровка индийских терминов"

А.Смит
для начала мой старый словарик:

дхарма-мегха самадхи - состояние "мягких" дхарм, в частности отсутствие жесткого целеполагания
читта - сознание, то, что "учитывает"
манас - ум
буддхи - естественная форма ума в покое, ясное сознание
ниродхо - непорождение


биджа - зерно
вритти - виды активности, скорее умственной, чем физической
индрии - органы познания и действия
пратьяхара - выключение внешнего восприятия
свадхьяя - самоизучение; сва = само, свой; дхьяя - раздел, глава, то есть свадхьяя - "свой надел"
ишвара пранидхана - "ишваре поклонение", страх божий, смиренность
ишвара - творец, создатель; в личном преломлении идеальный образ самого себя
тапас - рвение, регулярность, "топать и топать"
вайрагья - отстраненность
пракрити - первооснова существования, первородный бульон, вакуум элементарных частиц
пуруша - "парящий" аспект человека; пуруша и пракрити - две ипостаси ЧВН: пустое сознание и спокойная материя
самскары - структурные узоры психики
васана - привычка, склонность
витарка - восприятие грубых объектов (внешнего окружения), быть в таре, в упаковке
вичара - восприятие тонких объектов (внутреннего содержания сознания и психики), быть в чарах, очарованным
ананда - радость
сантоша - довольство тем, что есть
ахимса - непричинение вреда


конечно, все эти переводики терминов только приблизительно пальцем тычут, что хорошо впрочем для начала

желательно отыскать для себя переживательный эквивалент, а то "игры в слова дурная бесконечность" (4-21) будет к нам в гости

Ссылка

sexta-feira, 20 de maio de 2011

"Полоса средних значений и ее расширение"

А.Смит
Цитата:
1-2 йогаш/читта/вритти/ниродхах
йога/[это] сознания/колебаний/нерождение

«Борьба с мыслями» начинается с доступного на данный момент уровня покоя. Это некое среднее значение без особых стараний «углубиться», но оно культивируется довольно долго и регулярно, скажем по часу в день. При этом начинающий быстро упирается в ряд проблем.



Во-первых, для регулярной практики возникают препятствия как бытового, так и психологического характера (внешние и внутренние отговорки). Во-вторых, продолжительный покой ведет к расслаблению физического и психического рода, что отражается на теле.

Первое ведет к необходимости договариваться насчет позволения практиковать с миром (яма) и собой любимым (нияма), быть искусным дипломатом. Второе ведет к необходимости культивировать асаны и, быть может, пранаяму, с целью прочистить тело и психику от жизненных накоплений и травм, которые подобно слоям луковицы выступают на поверхность.

Итак, йога – это искусство доступного, но это доступное расширяется, не оставаясь в механическом цикле «сознательного» запрограммированного повторения. Расширение полосы средних значений (в покое, в асанах, пранаяме) происходит благодаря тому, что в состоянии доступного покоя управление передается от целеполагающего сознания более глубоким слоям системы человека.

Таким образом полоса средних значений, неуклонно расширяясь, становится ресурсом и прочным основанием - для чего угодно.

...
Так, одним из проявлений "более глубоких слоев" системы человека становится феномен Зрящего (Наблюдателя):

1-3 tada drashtuh svarupe avasthanam
тогда зрящий естественным образом проявляется


Yolga
Добрый вечер!


А.Смит писал(а):

При этом начинающий быстро упирается в ряд проблем...

Во-вторых, продолжительный покой ведет к расслаблению физического и психического рода, что отражается на теле...

Второе ведет к необходимости культивировать асаны и, быть может, пранаяму, с целью прочистить тело и психику от жизненных накоплений и травм, которые подобно слоям луковицы выступают на поверхность.


Я правильно понимаю, что то, что покой ведёт к расслаблению физ. и псих. рода, - это является проблемой?
- Т.е проявляются следы "жизненных накоплений и травм"?
Но они и раньше мешали жить. Можно прояснить этот момент?

Виктор
Эксперт

Они раньше мешали жить, поскольку срослись с Вами, превратившись в слепое пятно. И что бы Вы не делали - эти внутренние деформации накладывали отпечаток на все - черт всегда толкал под руку. Когда в молчании ума происходит отрыв абсолютного наблюдателя от Эго, жизненные травмы начинают через этот "зазор" (пустой экран ума) аннигилировать из психосоматики, "выпариваться". Она возвращает себя в сектор средних значаний, и вследствие этого он начинает расширяться.

А.Смит
Вообще, термин "полоса средних значений", зародившийся на хорватских просторах )), может быть, не вполне точен. Возможно, правильнее говорить: полоса комфортных значений (амплитуд, нагрузок, времен выдержки, длительностей циклов в пранаяме).

В самом деле, идея имеет исток в шлоке 1-40:
парама-ану парама-махат твам тостья вашикарах
от мельчайшего до величайшего простирается контроль

Контроль чего? полагаю, что ответ как всегда гениально прост (сравните с шлокой 2-46 про асану): удобства, комфорта.

Итак, контроль единственно комфорта, покоя - не в смысле гедонизма, а в духе ЧВН. Так вот этот комфорт со временем удается сохранять (удерживать) во все более широких пределах амплитуд - "от мельчайшего до величайшего".

Вначале же, "в поисках своего Я" )), практик ищет точку входа в качественный релакс, и она бывает а) весьма узкой и специфичной (типа левая бровь) б) удерживается с трудом при перемене асан или варьировании амплитуд и нагрузок. Начинающий сначала никак не может попасть в эту гениальную простоту, потом буквально торчит на одной ножке в узком диапазоне комфортных амплитуд и пр., но в конце концов его база, "седалище" расширяется - всего лишь соблюдением единственного параметра - удобства (на санскрите "сукха").

(В проекции на жизнь пропорционально возрастает устойчивость ко всем... хм, ко многим нагрузкам.)

Невозмутимое течение спокойного сознания становится привычным (самскарат) (шлока 3-10).

И весьма устойчивым, не сбиваемым даже приличной силовой нагрузкой (в Парипурна Навасане, например).

Тут мы незаметно подходим к любопытному вопросу о контроле в практике и утончения этого контроля.


Соответственно, для людей поживших, вроде меня с Никейном, устойчивость и полоса комфортных значений естественным образом сдвигается в сторону области духовной (сказал я, глянув на свою вновь расклеившуюся коленку). Для таких перцев главная мантра выглядит так:

шлока 1-47:
нирвичара вайшарадье адхья-атма прасадаха
нирвичара непоколебимая [дает] созерцание атмана сияющего
и наоборот:
созерцание атмана сияющего дает нирвичару неполебимую,
то есть неотвлечение от [духовной?] сути явлений -- таково в данном случае расширение полосы комфортных значений (нас бьют, а мы крепчаем) в отношении всех... хм, многих воздействий.

Таков естественный сдвиг по мере неизбежного стесывания физического ресурса... В сторону темы Атмана ( http://realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=7724 ) и консенсуса с религией.

А вообще прикосновение к духовному впервые дается в практике выходом на Зрящего (Наблюдателя) - абсолютно недвижимого по отношению ко всем трепыханиям мыслематериального...

Так что, Никейн, старина, не грусти об ушедшем! Very Happy Кто знает, началом чего является неизбежный конец?

(А мантра вышеприведенная чтоб от зубов отскакивала вместо стишков об ушедшей любви, трам-тарарам! Cool )

All together:
нирвичАра вайшарАдье... Адхья... Атма... прасАда-ХА!


Если еще раз окинуть зорким глазом лекцию старика Патанджали, то выявляется следующее: махариши четко ставит во главу угла регулярную практику (абхъясу) ЧВН, покоя (шлока 1-2).

В этой практике в ощущениях поляризуются (разделяются) Пуруша и Пракрити (дух и материя) (1-3). Следствием практики является накопление ресурса, который выражается у Патанджали разными терминами: прочное основание (дридха бхуми) (1-14), атма(н) (1-47, 2-21), ритамбхара (мудрость нездешняя) (1-48 ), различающее осознание (вивека кхъятех) (2-26, 2-28 ), аклишта (движение без трения) (1-5), интуиция (тарака, пратибха) (3-34, 3-55).

Ресурс - нечто "съедобное" и употребимое в жизни - накапливается по мере практики ЧВН между полюсами Пракрити и Пуруши. Сам ресурс тоже естественно поляризуется на духовную и материальную составляющую - в зависимости от близости к завершению (пардон) земного пути. Из них атман как концентрированное (простое) внимание наиболее "духовен", близок к Пуруше.

Патанджали, пожалуй, интересовала в первую очередь именно духовная составляющая ресурса, ту, что можно было унести с собой в (чанышевское) "небытие". Хотя и материальную часть ресурса он подробно описал многочисленными сиддхами 3-й главы.

Ресурс дифференцируется в многочисленные аклишта-техники, развивающие человека в желаемых им направлениях. Множество текстов трактует эти техники, делая второй шаг вместо первого (фундамента ЧВН).
Но по-настоящему вкусными они (тайцзы, БИ, визуализации, занятия наукой) становятся (ИМХО) лишь с освоением абхъясы ЧВН, наработки (абстрактного) фундамента покоя и установления ряда коммуникаций, первой из которых является дружба сознания и тела.
Поэтому приходят к нам в школу спортсмены, бойцы, альпинисты, чтобы (задним числом) восстановить в себе основу основ.


Ccылка

Вернемся к Атману. Он вновь встречается во Второй главе Сутр. Чтобы к нему придти, придется прокрутить целый "шлоко-блок" (еще раз восхитившись педагогическим мастерством скупого на слова Патанджали):

2-17 драштри/дришьяйохо / самьйого / хейя/хетуху
зрящего / зримого / соединения / [следует] избегать/[как] причины [страдания]

Это фактически повторение основной шлоки 1-2 про ЧВН, уместно лишь отметить, что впрямую тут ничего не сделаешь, просто в процессе абхьясы (технологичной, то есть ненасильственной, регулярной практики) фракции Наблюдателя и зримого разделяются на время практики. Без этого практика превращается в страдание.
Можно сказать, что когда ЧВН (шлока 1-2) переходит в состояние с Наблюдателем (шлока 1-3), страдание (клишта) исчезает и может не вернуться, если закрепляется состояние аклишта. То есть система имеет возможность реинтегрироваться на ином уровне (интуитивного) механизма познания мира и себя, уйдя от метода тыка и клещей (клишта).

2-18 пракаша/крийя/стхити/шилам / бхут/ендрий/атмакам / бхог/апаварг/артхам / дришьям
[из] света/активности/инерции/качеств / стихии (элементы)/индрии (органы)/состоят / опыта/освобождения/ради / зримое [существует]

А вот тут любопытно! иными словами снова описывается созерцание (самапатти), как отцепление, отвязывание (освобождение) от гун (света, активности, инерции) и всего прочего мыслематериального материала. И собственно, чем больше нахлынуло в данный период жизни этого материала, тем шире должна быть «полоса средних значений» для сохранения рабочего состояния самапатти во время практики.
Чем шире материальная база, тем больше вовлеченность внимания в процессы этой базы. Хорошо это или плохо? Опасность в том, что можно застрять навеки в этих процессах. Да и опасность ли это? Застрявший об этом уже не знает, не ведает он ИНОГО. Но тот, кто вкусил состояния с Наблюдателем, имеет возможность регулярно освобождать внимание из хаоса материальных процессов. Натренированное, «мускулистое» внимание, за которое «двух небитых дают». Собранное до определенной концентрации чистое (простое) внимание порождает эффект Атмана (шлока 1-47).

2-19 вишеш/авишеша/линга/матр/алингани / гуна/парвани
специфическое/неспецифическое/признак/только/без признака /
[таковы] гун/состояния
Это устройство мыслематериального – пракрити. Так, для справки, в одну шлоку (и другими словами) сведены шлоки 1-42 и 1-43 (савитарка-нирвитарка, что равно вишеша-авишеша, и савичара-нирвичара, что равно лингаматра-алингани).

2-20 драшта / дриши/матраха / шуддх/опи / пратьяй/анупашьяха
зрящий / зрения/способностью / чистой/хотя [обладает] / [сквозь] содержание ума / вынужден смотреть

Таково основное и драгоценное качество ума – порождение ассоциаций (своего содержания), как отражения всеобщей связи вещей. Находясь в мире, свет внимания постоянно проходит сквозь «кольца силы», кольца ассоциаций и раздербанивается имина кванты. От Атмана (источника, или основного массива внимания) внешний мир постоянно отщипывает кусочки. Поэтому когда налаживается обратный процесс возвращения внимания к Атману (самапатти), Атман вздрагивает от неожиданности и благодарности, и так его можно ощутить – через измененное состояние сознания, подарок Атмана. )))

2-21 тад/артха / эва / дришьясья/атма
этого/цель / лишь / видимого/сущность

И наконец! заключительный аккорд. Цель всего этого упражнения-самапатти – выявление сущности, атмы, Атмана. Чистого, простого внимания, воспринимаемого как свет, лучезарность (шлока 1-47: неотвлечение на ассоциации дает созерцание Атмана лучезарного). Натренированное практикой в сфере пракрити, внимание регулярно извлекается в Атмана, чтобы затем вновь интегрироваться с пракрити на новом уровне. А может быть, чтобы однажды вовсе покинуть этот мир неведомо куда. Таков смысл махасамадхи – собрать внимание внутрь настолько, что тело покидается навсегда.

Если в двух словах, то здесь Патанаджали сообщает следующее: выявление Наблюдателя неизбежно ведет к выявлению сущности всего видимого – феномена простого внимания (Атмана). Когда Атман выявлен, мир перестает быть для практика, хотя для остальных он продолжает существовать:

1-22 крит/артхам / прати / наштам / апь/янаштам / тад/анья/садхарана/тватэ
достигшие/цели / для [них] / прекращение / хотя/не прекращение / этого [воспринимаемого мира] / для других (средних) общего [им]
Такое упражнение «выключения» внешнего мира делается регулярно (самадхи) вплоть до окончательного исчезновения полностью собранного «взад» (или внутрь) внимания (Атмана) из этого мира (махасамадхи).
Одна из граней ресурса - различающее осознание (вивека кхьятех).

Оно упоминается в шлоке 1-26:
вивека кхьятир авиплава ханопайя
различающее осознание непрерывное - прекращения метод


Прекращения чего? ясное дело, страдания, режима "клишта". А вот почему непрерывное? разве само по себе различающее осознание, возведенное в культ эзотериками, не является непрерывным?

Не является. Потому что различающее осознание суть простое внимание, которое прерывается, квантуется, отщипывается от Атмана (источника внимания, массива простого внимания) воздействиями внешнего мира, а также (с накоплением "житейской мудрости") привычными ассоциациями ума - кольцами силы.

Итак, ничего необычного в различающем осознании нет.
Необычным является "авиплава" (плавность) неотрывность этого осознания от Атмана.

В практике эта непрерывность обеспечивается автоматически (в режиме преобладания саттвы, ясности, когда выспался-отлежался), в обычной жизни без специальных техник - рвется напрочь. (Встань, оденься - никуда не деться! - на мосту постой. Вода в Тоболе так мутна, что если заглядеться, очи затуманятся от боли.)

Специальная техника представляет собой довольно увлекательную игру, но к нашему форуму практики йоги (для здоровья) она впрямую не относится. Ее скорее можно отнести к теме його-жизни в духе Бхагавад Гиты.
Кстати, тема Атмана в Бхагавад Гите прямо-таки звучит набатом, иногда почти дословно повторяя Патанджали.


В режиме "аклишта" нет ничего грустного, потому что "интуиция к тому же [объемлет] всё" (3-34 пратИбха ва сарвАм).

А для игры по возвращению к Атману нужно рассмотреть и прочувствовать разницу между Я-Атман и Я-Эго.

Я-Эго прописано в 2-3, 2-5, в общем, в системе клеш. Его навигация в потоке восприятий происходит строго в процессе выбора: это нравится (клеша "рага") или не нравится (клеша "двеша") плюс ограничители в виде страха (клеша "абхинивеша"). Это дико тормозит и создает биения в призме ума, порождает бесконечные конфиктующие ассоциации, отражения от стенок призмы.

Я-Атман подобно солнцу или источнику света, просто светящему на все. Вспомним небольшую полемику по поводу того, что йогин на всё смотрит добродушно (шлока 1-33) - с дружелюбием (майтри), состраданием (каруна) и радостью (мудита). Чисто технически это можно прочувствовать в повседневности так: когда внимание падает на что угодно: книгу, клавиатуру, тиканье часов, приятное воспоминание, окурок на тротуаре - продолжайте сами - вы добавляете к этому мимолетному восприятию слово Я: я- книга, я - клава, я - тиканье часов и т.д. 3-34: ПратИбха ва сарваАм. Я -страх, я - гнев, я - раздражение, я - ананта самапатти (уход в бесконечность), я - мысль об атмане, я - претензии к начальству, я - атман, я - эго, что угодно.

Поскольку это действительно вы создаете, освещаете эти явления, даете им жизнь в пространстве вашего ума без всякого выбора. Выбор Эго вторичен, схвачен клешами, это уже биения, отражения от граней призмы ума, ассоциации и навороты.

Игра внутри себя словом Я плюс любое восприятие и ассоциация довольно быстро делает произнесения слов ненужными, начинает ощущаться в чистом (вне клеш) виде вивека кхьятех - различающее осознание, к тому же более-менее "авиплава" (плавное, непрерывное).

Предупреждая опасения по поводу впадения в солипсизм, скажу, что то же благословенное начальство (или родня) так приведет в себя заигравшегося, что возникшие восприятия, реакции и ощущения дадут богатую почву для последующего освещения их Атманом.

Всё это - для меня - логические цепочки и выводы, прослеживающиеся в Сутрах "беспредельщика" (ананта) Патанджали, объемлющего всё.

Прочтем под этим углом Бхагавад Гиту (в великолепном подстрочнике акад. Б.Л.Смирнова), глава 7:
Вот как упражняется в вышеописанном ключе Шри Кришна:
Цитата:
7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить.
8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях (314);
9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь во всех существах; я подвиг подвижников.
10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;
11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.
12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.
13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.


Отмечу, что Кришна в данном отрывке избирателен, самое вкусненькое и красивенькое перечисляет. Ну может состояние у него всегда такое, почему бы нет.
Атман - не избирателен вообще.


Общепринято, что в момент смерти (или мега-опасности) "вся жизнь проходит перед его взором". Зачем?

С точки зрения вышеизложенного, можно сказать, что внимание задействованное и торчащее во множестве ситуаций прошлого, принудительно изымается "взад", собирается в Атмана.

Поэтому прошедшие клиническую смерть (cleaning - очищение) выглядят как говорят совсем иначе, чем "до того". И не в силу каких-то загробных впечатлений, а в силу этого самого клининга - возврата всего раздробленного внимания в Атмана. После чего жизнь фактически начинается сначала, вот только тело как правило уже не то.

Надо полагать, что к моменту махасамадхи качественный практик уже имеет собранным в Атмана почти все свое внимание, без принуждения и вот такого "обратного взрыва впечатлений". Отсюда его крайняя чуткость, что вот - уже пора уходить.
В Сутрах это отражено в шлоке 3-23
сопакраман / нирупакраман / ча / карма / тат/саньямад / апаранта/ньянам / ариштебхйо / ва
быстро созревающая / медленно созревающая / ли / карма / над ними/самьяма / смерти/знание / предзнаменований / ли [знание дает]

Ведь что такое самьяма над кармой (потоком действий, впечатлений, воспоминаний)? -- не иначе как извлечение своего Я, своего внимание из них, потому что суть всей этой круговерти - твое, оживляющее этот калейдоскоп, внимание. "Пинцет самьямы", хех.
Ccылкa


А.Смит

Привычное переживание тождества пуруши и читты дана для бхоги - обретения жизненного опыта (шлока 3-36). В рамках этого жизненного опыта и механизма клеш имеем две абсолютные реальности - негативную и позитивную. Человек бесконечно бултыхается из одной в другую, справедливо почитая жизнь зеброй и неизменно мрачнея ближе к завершению этого жизненного опыта.

Патанджали дает пару хороших и популярных в психотерапии советов: быть неизменно добродушным (майтри-каруна-мудита, шлока 1-33), при плохих мыслях думать хорошие (шлока 2-33, 2-34), тут же замечая по ходу - и это ключевой момент! - что просветленному (вивека) и те и другие мысли одинаково горьки (шлока 2-15). Вроде как путаница. Но!

По сути, Патанджали указывает выход из механизма клеш. Практика йоги дает переживание Атмана (однородного массива внимания), Пуруши (абсолютно неподвижного Наблюдателя). И поэтому практика волей-неволей просачиваясь в жизнь привносит в плюс-минусовое бултыхание третий нейтральный элемент - своего рода универсальный переключатель.

К примеру, изложенная выше практика привнесения Я в любое восприятие, чтобы не стать словоблудием, должна быть подкреплена ресурсом практики, прочным основанием. Так вот, острие ресурса, выраженное простым словечком Я, как пинцетом раз за разом извлекает обратно к Атману внимание, притягиваемое внешними ситуациями. Атман привычно отождествляется - но уже через слово Я - с ситуацией, восприятием, прописывается в ней и... становится универсальным переключателем в ней. Переключателем от плохих оценок к хорошим или каким-либо другим. Переход становится легким, ведь вы не бегаете теперь от плохого к хорошему, поскольку и то и другое - вы сами, свет Атмана, создающего и то и другое.

Полюса плохого-хорошего (двеши-раги как двух полюсов механизма клеш) в такой практике из абсолютных становятся относительными реальностями, а абсолютной реальностью становится... правильно, сам Атман. Через это практическое понимание и может происходить выход из режима клишта в режима восприятия аклишта с интуицией и прочими подарками-сиддхами, получаемыми законно, в результате йогической наработки ресурса, прочного основания, широкой полосы средних значений.

В режиме аклишта, для находящегося в нем "вивеки" одинаково ни к чему (духкха, шлока 2-15) и "хорошее" и "плохое". И то и другое дает трение, несовместное со "сверхпроводимостью" аклишты.

Ccылка

"порвем эту байку про йогу-соединенность"

А.Смит

Pike писал(а):
Просто в первой лекции дается перевод слова «религия» с латинского, как воссоединение, единение и т.п., а йога – это соединение, объединение, возвращение на свое место, сочетание, прикрепление и т.д.
А давайте еще раз порвем эту байку про йогу-соединенность, которую уважаемые гуру переписывают друг у друга.
В самом деле: практика - это
1) временная максимальная изоляция от внешнего, уход внутрь -- стало быть разделенность номер раз
2) поляризация внутри себя на Наблюдателя и Пракрити (бульон мыслей-ощущений) -- разделенность номер два
3) когда перестается ощущаться тело и Пракрити, остается кайвалья - абсолютная свобода, равная абсолютной изоляции -- разделенность номер три
-- временно, конечно.
Таковы факты опыта.
Йога - скорее иго, ярмо, ограничивающее гон привычных вритти. Изоляция. Для последующей спонтанной (без участия Я) интеграции, но это уже само, вне практики, вне йоги.
Рекомендую на эту тему (йоги как изоляции) обратиться к книге М.Мюллера "Шесть систем инд.философии", глава про йогу.


 Ссылка

"страх смерти"


А.Смит
Олег, про страх есть. Про самый главный - страх смерти, крр-расочно:

2-9 Сварасавахи видушопи татха рудх'абхинивеша.
Движимый собственной силой (сварасавахи) даже в мудрых (видуша = видящий) укоренен (рудха = root) страх смерти (абхинивеша).

Но в утешение чуть далее:
2-11 Дхьяной преодолеваются эти вритти (клеши).

Страх - и предохранитель, и тормоз. И наворотов на нем не счесть.



Любопытен пассаж: движимый собственной силой - то есть клещи самосущи, это намертво зашитые в психику программы. Нам на радость, куда мы без них. И одновременно медленно убивающие, стирающие ресурс жернова.
Так что немалое счастье временно их выключать в практике (в дхьяне).
Ссылка

"Гордыня - типичный наворот на асмите, ржавчина..."

А.Смит
В свежей теме "Сутры Патанджали. Подсознание" есть понятие "асмита" - чувство здорового эгоизма, центра Я, необходимого для принятия решений в режиме выживания. Составная часть состояния сампраджнята (сам себе мудрец) (шлока 1-17).



Гордыня - типичный наворот на асмите, ржавчина. Ясно, что она совершенно ни к чему, только тормозит процесс принятия решений, перекашивает текущую ситуацию в эмоциональное русло.

Скажем, вроде нормальные вещи человек говорит, но почему-то издевательским тоном. Источник - гордыня. Соответственно, асмита собеседника (центр принятия решений, здравый смысл) распознав суть дела, принимает решение не общаться, бесполезно ведь, неэффективно. Но гордыня на этой асмите все же аукается и возникает никчемная перепалка, потеря времени.

Вообще богатая тема, классный вопрос. Непосредственно к практике не относится, но последить как вследствие практики возникает здоровое равнодушие к тому, что цепляло раньше, интересно.

Ссылки на конкретные шлоки можно посмотреть в упомянутой в начале поста теме. Или вообще вторую главу Патанджали.

Конкретно про гордыню еще говорится в главе 3 (шлока 3-52):
[от] высоких существ/приглашения / союза [с ними]/[гордая] улыбка/не должна возникать / [иначе] снова/нежелательная/привязанность

Ссылка

"из Йога-коши"

А.СмитИтак, из Йога-коши (энциклопедии йоги, перевод с англ. мой).
Цитата:
Самапатти(П 1-41, 42, 2-47, 3-42 (43)), слияние познающей читты с познаваемым объектом. В сутре 1-41 Патанджали использовал слово грахитри для познающей читты, грахана для сознания и грахья для объекта, который осознается сознанием. Из них, согласно Патанджали, грахитри, обозначенное также словом татстха, принимает форму грахьи, обозначенную словом тад, так же как чистый кристалл, помещенный на цветной объект, видится как бы расцвеченным этим объектом. Самапатти есть сущность самадхи в понимании Патанджали. Он описал 4 типа самапатти и назвал их всего лишь четырьмя видами сабиджа-самадхи.
Цитата:
Савитарка-самапатти (П 1-42). Согласно Патанджали, савитарка-самапатти – это самапатти на некоем объекте, который не сукшма, то есть такой, что образ его йогин может вызвать в своем уме, и который усложнен одновременными ассоциациями, называемыми здесь викальпами. В 1-43 Патанджали использует слово смрити для таких одновременных ассоциаций.

Нирвитарка-самапатти (П 1-43), самапатти на грубом объекте (объекте, который не сукшма), не усложняемое одновременными ассоциациями.

Савичара-самапатти (П 1-44). Патанджали называет самапатти на некоем сукшма вишайя, усложненное одновременными ассоциациями, называемых викальпами в 1-42 и смрити в 1-43, савичара-самапатти.

Нирвичара-самапатти (П 1-44), самапатти на сукшма-вишайе, не усложняемое одновременными ассоциациями (викальпами). Одна из четырех форм сабиджа-самадхи.
А вот еще шесть смыслов самадхи:
Цитата:
Самадхи -1 (П 1-20, 46, 51, 2-2, 29, 45, 3-3, 4-1, ГС 1-11, 3-30, 42, 5-82, 7-1, 3, 8, 13, 15, 21, ХП (Хатха Йога Прадипика) 3-121, 4-2-8, 81, 108-109, 111), состояние концентрации, характерной чертой которого является то, что в нем полностью забывается самость (self). Самадхи осуществляется через самапатти, заключающимся в слиянии субъекта сознания с объектом сознания и потому не оставляющем никакого сознания в обычном смысле, поскольку исчезают субъект-объектные отношения. Такое самадхи, как признается в настоящее время, выходит за рамки нормальной психологии.
Патанджали называет самадхи формой дхьяны, в силу единственности содержания сознания в состоянии самадхи.
Для ГС (Гхеранда Самхита) самадхи заключается в отделении манаса от тела и отождествления его с атмой. Это средство завершения садханы, называемое Гхерандой нирлиптам. И поскольку этот автор уравнивает нирлиптам с мукти (ГС 1-11), самадхи (в его понимании) оказывается для йогина средством достижения освобождения. Опять-таки, эти йогины, следующие веданте, часто отождествляют самадхи и раджа-йогу, полагая последнюю вершиной йоги вообще. Поэтому, как считают эти йогины, шамбхави, кхечари и йони-мудра, мурччха и бхрамари пранаямы, а также бхакти суть шесть процессов, имеющие конечным результатом раджа-йогу, или самадхи.
Согласно ХП (Хатха Прадипика) самадхи возникает, когда есть самапатти в нада, или в брахмане, называемом здесь атманом.

Самадхи -2 (П 3-37, 4-28 ), стиль жизни, совершенно не мотивируемый клешами и васанами. Характерной чертой такого состояния, согласно Патанджали, является то, что йогин в нем совершенно не отклоняется от так называемого вивека-кхьяти. Такое состояние Патанджали называет дхарма-мегха-самадхи, поскольку в нем всякая мирская вещь отвергается. (См. дхарма).

Самадхи -3, (НБУ (Нада-бинду-упанишада), 54, ЙЧУ (Йога-чудаманья-упанишада), 113) состояние временной мокши, когда тело становится как бы совершенно мертвым, в то время как человек жив и, как предполагается, созерцает Высший Свет (брахмана).

Самадхи -4 (ШАУ (Шандилья-упанишада) 1-2, 3, ЙТУ (Йога-таттва-упанишада), 107, ВУ (Вараха-упанишад), 75, ХП 4-5, 7), слияние дживатмы (индивидуальное Я) с параматмой. Самадхи этих Упанишад есть сампатти в атме (= параматма) и ничего более. Но это не так для ХП.

Самадхи -5 (ТБУ (Теджа-бинду-упанишада), 1-37, ТСМ (Тришикхи-брахмана-упанишада, мантра-часть), 1-10), отсутствие всех вритти, а не только читта-вритти Патанджали. Это состояние абсолютной пустоты, насколько это касается ума. Тем не менее, согласно философии веданты, это – четана, изначальное духовное сознание, противостоящее ментальной активности, нашему обычному мирскому сознанию.

Самадхи -6 (ДУ (Даршана-упанишада) 10-5, АНУ (Амрита-нада-упанишада), 16), осознание того, что любая вещь, кроме брахмана, иллюзорна.
Это мы тоже обсуждали, так что до кучи:
Цитата:
Дхарма-мегха-самадхи (П 4-29), состояние читты, в котором ничто кроме пуруши никак и никоим образом не воспринимается, не воображается, не помышляется как прочное, достойное, приятное. Ничто кроме собственного Я. Это сарвартха вивека-кхьяти, ведущая прямиком к кайвалье. Для йогина в этом состоянии ничто иное ценности не имеет. Он совершенно не затронут любыми объектами (дхарма) и не замечает их. Между вивекой (= ликвидацией авидьи) и кайвальей лежит интервал дхарма-мегха самадхи.
В этом состоянии йогин живет как бы в сушупти (во сне) – не воспринимая объектов и никак о них не помышляя. Согласно Патанджали, это заключительная стадия йоги, достигаемая после успеха в сампраджнята самадхи.
Цитата:
Ниродха (П 1-2, 12, 51, 3-9), полное прекращение. Читта-вритти-ниродха есть, очевидно, полное прекращение обычных когнитивных функций ума, то есть читта-вритти. Это именно полное прекращение таких вритти, а не частичное угасание, как утверждает Вьяса Бхашья, потому что в сампраджнята-йога место вритти занимает самапатти.. Самапатти четко отличается от читта-вритти, поскольку последние имеют природу субъект-объектного отношения, перестающее быть актуальным при наступлении самапатти.
Ccылка

Обсуждения тематических комментариев Михаила Свечникова к Йога-Сутрам Патанджали:

Спасибо коллеге Крючкотвор

Альфа и Омега.

Атман.


Восприятие в обычном и измененном сознании

Колесо Сансары.

Конструктивное понимание самадхи.

Краткое изложение Сутр.

Куда же все-таки клонит Патанджали?

Логическая структура.

Некоторые грамматические изыскания

Несколько замечаний о Я, Наблюдателе и свободе

Об Ишваре и ОМ

О насущности покоя.

Отвергнутая глава.

Оттенки покоя.

Подсознание.

Полоса средних значений и ее расширение

Последствия регулярной практики

Практика йоги по Патанджали. Помехи. Вспомогательные методы.

Самадхи "облако дхарм".

Сила внимания.

Тантра в Сутрах.

Тапас.

Читта вритти.

Этика йоги.


Подстрочный перевод сутр с санскрита

quinta-feira, 19 de maio de 2011

По поводу секты

 
Матсья
Ну как бы тут есть проблема недоверия самому себе.
Да. Людям свойственно сбиваться в стаю (в толпу, если точнее). Свойство это присутствует в каждом. И в Вас и во мне тоже. Это достаточно древний механизм борьбы за существование. Древнее интеллекта. Даже килька это умеет. Будут условия - будет и стая. Из профессоров и миллионеров она получается не хуже, чем из рабочих или бездомных. Толпа существующая долго и к тому же сбитая для решения невыполнимой задачи - это секта.



В чём выгода? В согласованных кооперативных действиях участников. Даже самый последний торговец гербалайфом на каком-то этапе получает от системы какую-то выгоду. Вспомните. Лёня Голубков был вовсе не халявщик. Он был ПАРТНЁР. Пусть не надолго и за все свои деньги. Кто бы его иначе взял в партнёры? Может это и глупо, но эмоционально приятно.
В чём проигрыш? Ну так индивидуальные интересы стая не учитывает. Лес рубят - щепки летят. Причём, если Вы задумаетесь, то поймёте, что это не зависит от положения человека в секте. Лидер её тоже кончает плохо. Что хорошего в том, что Джим Джонс приобрёл огромное доверие своих последователей? Выжить ему всё равно не удалось. А если бы и удалось? Просидеть остаток жизни в тюрьме, осознавая, что все кого ты знал мертвы? Вот это жизнь! Confused

Так что там про наших баранов? Хорошо это или плохо уметь сбиваться в стаи? Не вижу в этом ничего плохого. Многие задачи можно решить только коллективными усилиями.
В чём же подвох? В том, что мы не всегда понимаем цели. Свои и своей организации. Ошибаемся в оценке их достижимости. Только и всего. И тут уж без разницы пытаетесь Вы мантрами добиться вечной жизни или строите коммунизм на народные деньги. Всё дело в том, что цель таким способом не достигается.

Стаей нужно охотиться на мамонта. На реальную, осязаемую цель. А за вечностью ходят в одиночку. Пойти туда, не знаю куда. Для того, чтобы найти то, не знаю что... Тут каждый сам-по-себе. "Я так думаю!" (с)...

Потому собственно я и не опасаюсь кришнаитов. Мне с ними просто не попути.

Ссылка

"Любовь просто есть, и все. Или ее просто нет"

Виктор
Эксперт

Любовь просто есть, и все. Или ее просто нет. Любви почему-то, зачем-то и для чего-то НЕ бывает! Любить - свойство человека, одна из главных программ развития личности. Когда субъект развивается из ребенка во взрослого, на разных этапах запускаются разные программы развития, скажем - освоение речи, ходьбы и т.д. На каком-то этапе включается программа поиска своей половинки. Но самое интересное в том, что приводит ее в действие, активизирует ТОЛЬКО самое близкое окружение, родители или те, кто вместо них. Но активизировать это могут лишь те, у кого это уже есть, кто сам пережил данное чувство и испытывает его по отношению к ребенку. Это как огонь, который может зажечься только от огня. Если не активизируется, то человек вырастает с желанием любить, но у него нет этого свойства, не сформирован механизм его реализации.
И тогда все как бы нормально, но человек не цепляется ни за кого из живущих - чувства нет. И живет он с такой пустотой в душе, которая ничем, никогда и нигде не может быть заполнена. Что в общем является разновидностью душевного увечья, страдания и дискомфорта. ИМХО.

Ссылка

"сколько не кричи "халва" - во рту слаще не станет"

Виктор
Эксперт


silberwe:
Вы все усложняете, незачем читать Патанджали или кого-то еще чтобы понять смысл жизни. Поскольку смысл этот - сама жизнь, ее процесс. ИМХО. Это первое.
Второе: человек по идее должен извлекать опыт из ВСЕГО пережитого, но это тяжелая работа, на которую он либо ленив, либо не способен. И получается обычно так: жить хорошо? Ну и лады, зачем задумываться, пусть себе так и идет дальше.

Плохо? Да на фиг оно тогда нужно! Отбросим и забудем, зачем думать, и так полно забот.
Но получается следующее: время идет. Все меняется, мы - в том числе и прежде всего. То что раньше было хорошо - незаметно становится уже не таким хорошим и полезным, а потом и вовсе вредным, но мы этого не замечаем, подобно лосю из анекдота.
Кстати - анекдот хороший, я его приведу для усиления восприятия, облегчения выражения.
Утром, в лесу, здоровенный лось пришел в себя с жуткого похмела, и, не помня себя, ломанулся сквозь лес к озеру попить водички, чтоб отлегло. Аж просеку пробил, встал на берегу - пьет...
А в это время охотник из засады бабах по лосю!
Глядит - никакого эффекта. Приложился и второй раз из винтовки - бабах! Никакого эфекта... Что за черт!?
А лось пьет и думает: - Блин, что такое? Я пью-пью, а мне все хуже и хуже...
Так вот все так или иначе проживают свою жизнь, но далеко не каждый извлекает опыт из прожитого. Особенно из отрицаловки, поскольку это очень больно и неприятно. Однако если опыт не извлечен, то человек обречен переживать это снова и снова, он зацикливается на нем, вот в чем штука! И не может сойти с этих рельс.
И тогда только и остается что резать раз за разом по-живому.
Понимаете мысль?
Далее: о внутренней пустоте. Не так много людей обладают смыслом, который устойчиво держит их в этом мире.Это люди счастливые, скажем те кто обладает выраженным талантом к рисованию, музицированию, науке и т.д. и т.п. Либо коллекционеры, в том числе и денежных знаков. Но у них в душе уже не так гладко, нет полного удовлетворения, поскольку нельзя собрать все, у кого-то все равно будет больше. Кто-то скитается по лику земли и экстриму - пока есть здоровье.
А обычным людям, коих подавляющее большинство, приходится учиться ПРОСТО ЖИТЬ, и это весьма трудная задача - понять свой калибр и масштаб в этом мире, примириться с ним и найти локальный интерес, который позволял бы НЕ тонуть бессмысленно в жизни или в себе самом. Для женщин есть дополнительный шанс: найти смысл в семье и детях, у мужчин с самореализацией труднее.
Так вот я к чему: словесных или логических объяснений искать можно целую вечность но, какговорят на Востоке: сколько не кричи "халва" - во рту слаще не станет.
А йога - ее нормальная практика, помимо всего прочего дает дополнительную опору ВНУТРИ себя самого, ни от чего внешнего не зависящую. Она выравнивает (оптимизирует) личный эмоциональный горизонт, тем самым создавая предпосылки для общего уравновешения, при котором сознание максимально проясняется и в нем спонтанно проступает, извлекается тот самый опыт, который по-иному, в обычном состоянии и получить-то нельзя, он недоступен.
И даже в самом только состоянии уравновешенности уже жить интересно, а не скушно! Все сказанное выше - ИМХО.
Ну и в завершение приведу, как пищу для размышлений, забавную пословицу: Господи, дай мне ума понять то, что еще можно изменить!
Дай мне сил изменить то, что еще можно понять!
И дай возможность не спутать первое со вторым.
Всех благ!

Ссылка

"По предоплате всегда дешевле, чем в кредит"

...
Но мысль одна томит и мучит нас -
Что смерти мы себе не выбираем
...
Светлана Кекова
Виктор
Эксперт


Много смыслов можно вкладывать в слово судьба, но есть буквальный. Судьба от слова суд. Некая структура, которая оценивает предыдущее и корректирует будущее. Можно податься в бега, но похоже эта структура совесть. 

Шевченко

oleg973 писал(а):
Судьбу, наверное, можно определить как все, что есть в жизни человека.
А по сутрам П.: в жизни "все есть страдание".
А дальше читаем : "Еще не наступившее страдание должно быть устранено".
Я понимаю это так, что мы МОЖЕМ ( по крайней мере попытаться) изменить жизнь так как нам хотелось бы.

Так основа страдания находится именно в этом "хотелось бы"


Матсья
 Думается мне всётаки, что выигрыш у судьбы всегда имеет свою тень. Даже если ты прогнёшь вероятность в свою пользу с помощью какого-то мошенничества. Потом придётся за это ответить. Если уж прогибать, то тапасом или жертвой. Выйдет дешевле. По предоплате всегда дешевле, чем в кредит 

Религия и йога

Calceteiro1.Насчёт "народа".
По-моему ,

Цитата:
Йога - это "современный опиум для народа"
-вопрос поставлен некорректно,т.к. йога-личная, индивидуальная практика,(народ тут ни при чём "президента не выбирает") не для всех, вероятно, есть люди которые не могут заниматься йогой или никогда не захотят. Так как это личная практика, то у каждого получается своё, можете сравнить Айенгара, Шивананду, ССС ; ещё лучше почитайте посты 5-ти участников этого форума, с регистрацией 2003 года и увидите разницу личного восприятя, практики, результатов и т.д. в рамках только школы ВСБ.

2. Насчёт "опиума".
Йога познаётся через тело. По Патанджали Йога-ЧВН, если этого нет - то подменяется.( Я не верю тем, кто говорит о йоге без личного опыта-практики ЧВН, когда не могут делать - начинают "учить", продавать коврики, поездки в Индию, "поднимать кундалини", "практиковать тантру". Если есть самостоятельная практика то можно с этим разобраться)
Для неопытного есть два варианта "опиума":
а).Секта - всё возьмёт, одурит и выбросит, если не свихнёшься, не умрёшь "на пути".
б).Кайф в практике - эта тема обсуждалась, её открыл Матсья.
3.
Цитата:
Йога - индивидуальная религия для каждого!?
Те кто йогу практикуют - религией не называют. Чтоб делать бизнес на йоге-придают ей отенки религии, делая упор на сидхи, кундалини... В истории Индии все религии используют йогу. Уместно ли понятие "индивидуальная религия", ведь религия-массовый культ бога (или богов). По-моему: йога -для жизни, при этом для кого-то может стать личной духовной основой, верой через практику, типа "прийти к богу в себе", но не наоборот-практикой через веру(поверил гуру-проходимцу и вошёл в секту). Критерий: если практика правильно построена-жить становится лучше сейчас, а не в "светлом будущем".
ИМХО, конечно.

Матсья
По сути необходимость религии возникает из существования случайных событий.
Цитата:
Что же это получается!?! Ходишь ходишь в школу. Ходишь ходишь. А тут БАЦ! Вторая смена!
(с) Большая перемена.

Случайность не устранима. У всего есть причина, а у случайности её нет. Как же нам смириться с существованием событий без причины? Всё стройное построение разваливается если допустить, что некоторые события произошли просто так, случайно.
Цитата:
Вот смотрю я на вас парни и думаю. Лежишь вот так вечером в постели со своей девушкой... Или молодым человеком... И тут бац – сердечный приступ. И ты уже на небесах. Не знаю как вас, ребята, а меня такая перспектива пугает до усрачки...
(с) речь старшего по званию перед маряками авианосца (в исполнении Лесли Нильсена).

И тут нам нужен Бог. Бог есть причина случайных событий. Его пути неисповедимы. Такой нехитрой подстановкой мы убираем случай из своей жизни. Повезло – наш бог добр. Не повезло – гневен. И нет больше изматывающей душу неопределённости. И есть надежда договориться с богом. Принести ему в жертву что-нибудь. Ну там быка или может быть человека. Чтобы был бог добрее. А проще говоря, чтобы попёрло в казино жизни.

Казалось бы при чём тут (Лужков?) йога. Да при том, что она позволяет взаимодействовать с этой самой случайностью. Привнести случайность в относительно контролируемую область или понять границы контроля. В общем придаёт уверенности перед лицом случая. В этом её сходство с религией. Но и только. Такое сходство ещё не делает йогу религией, а религию
йогой. Как наблюдение за звёздами не делает астрологию астрономией. Похоже, но не то же самое.

Ссылка

"Ход событий"

ВикторЭксперт   "Какую бы Вы себе цель не ставили в процессе принятия пищи - следствие одно и то же: жизнь продолжается. Не будете есть - какие бы не ставили при этом цели - помрете. Точно так же и со многими иными целями, человек думает, что его понимание либо непонимание, желание либо нежелание как-то влияют на ход событий. А это имеет место далеко не всегда и не везде."    http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=81397#81397

terça-feira, 17 de maio de 2011

"Завтра"

"Завтра мы по большей части сталкиваемся с последстиями того, что начали делать либо сделали вчера. Хотя, конечно, есть и вариабельность развития событий, и неопределенность, и вероятность, и случай..."

В. Бойко  http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=74962#74962

"советы прощелыг , в лучшем случае - идиотов"

В.С. Бойко с форума на www.realyoga.ru

"Эх, смотрю на людей, и поражаюсь...
Как можно не то что читать, а верить и следовать советам прощелыг и в лучшем случае - идиотов на темы:
- как правильно питаться
- дышать
- думать
- говорить
- достигать успеха
- общаться
- пережевывать пищу
- пить воду
- "чиститься" - во всех смыслах
- "духовно развиваться"
- и так далее.
Все ведь так просто, и сформулировано 300 лет назад Франсуа де Ларошфуко: "Прежде, чем желать чего либо, найди того, кто это уже имеет и посмотри, счастлив ли он"

"ЗИНОВЬЙОГА"

Цитирую из А.Зиновьев   " Исповедь отщепенца"

"Я отвергаю стремление к материальному благополучию, но я не настаиваю на
отказе от него. Современное общество в изобилии рождает соблазны. Но
оно одновременно создает возможности довольствоваться малым.  Оно создает
возможность иметь все, не имея ничего.
   Лучше не иметь, чем терять. Надо суметь жизнь построить так, чтобы иметь
не имея. Значит, надо установить, обладание чем означает одновременно
отсутствие его. Надо установить, в чем можно свести потребности к минимуму и
в чем развить до максимума. Причем с минимальными затратами и максимальным
успехом. Учись терять. Учись оправдывать свою потерю и находить   ей
компенсацию. Не приобретай того, без чего можно обойтись.

   Стремление к удовольствиям (к наслаждению) есть характерная болезнь
нашего времени. Сумей устоять против этой эпидемии, и ты поймешь, в чем
состоит истинное наслаждение жизнью - в самом факте жизни. А для этого нужны
простота, ясность, умеренность, душевное здоровье, короче говоря, самые
простые, но теперь самые труднодоступные феномены жизни. Для подавляющего
большинства нашего населения убогий быт и дефицит всего того, что приносит
удовольствие, даны на века. Надо думать о том, как к этому приспособиться,
чем это компенсировать. Единственное средство для этого, если исключить
борьбу за жизненные блага как цель жизни, - развить духовный мир и культуру
духовного общения. Верно, что человек стремится к счастью. Нет счастья без
способности к самоограничению и без самоконтроля. Счастье есть плата за
самоограничение, есть результат самоконтроля. Ограничивая и сдерживая себя в
обычном житейском разрезе бытия, ты поворачиваешь свое "я" в иной разрез, в
котором лишь можешь испытать счастье. Без этого возможна лишь мимолетная и
кратковременная иллюзия счастья. Удовлетворение есть результат победы над
обстоятельствами. Счастье же есть результат победы над самим собой.
   Я в каждом человеке признаю такое же суверенное государство, каким считаю
себя, причем независимо от его социального положения, возраста, пола,
образования. Я отношусь к людям не по рангам, не по богатству, не по
известности и не по полезности для меня, а по тому, до какой степени и как у
них развито их "я" и их душа, каково их поведение в обществе.   Я
руководствуюсь при этом такими принципами. Сохраняй личное достоинство. Держи людей на дистанции. Сохраняй независимость поведения. Относись ко всем с уважением. Будь терпим к чужим убеждениям и слабостям. Не унижайся, не холуйствуй, не подхалимничай, чего бы это ни стоило. Не смотри ни на кого свысока, если даже человек ничтожен и заслужил презрение. Воздай каждому должное. Гения назови гением. Героя назови героем.   Не возвеличивай ничтожество. С карьеристами, интриганами, доносчиками, клеветниками, трусами и прочими плохими людьми не будь близок. Из общества плохих людей уйди.
Обсуждай, но не спорь. Беседуй, но не разглагольствуй. Разъясняй, но не
агитируй. Если не спрашивают, не отвечай. Не отвечай больше того, что
спрашивают. Не привлекай к себе внимания. Если можешь обойтись без чужой
помощи, обойдись. Свою помощь не навязывай. Не заводи слишком интимных
отношений с людьми. Не лезь к другим в душу, но и не пускай никого в свою.
Обещай, если уверен, что сдержишь обещание. Пообещав, сдержи обещание любой
ценой. Не обманывай. Не хитри. Не интригуй. Не поучай. Не злорадствуй. В
борьбе предоставь противнику все преимущества. Никому не становись поперек
дороги. Никому не мешай. Не обгоняй. Не соревнуйся. Не конкурируй. Выбирай
путь, который свободен или по которому не идут другие. Уходи как можно
дальше вперед по своему пути. Если этим путем пошли многие, смени его - этот
путь для тебя ложен. Истину говорят одиночки. Если многие разделяют твои
убеждения, значит, в них есть удобная дли них идеологическая ложь. В случае
выбора "быть или слыть" отдай предпочтение первому. Не поддавайся власти
славы и известности. Лучше быть недооцененным, чем переоцененным. Помни о
том, кто судьи и ценители. Лучше один искренний и адекватный тебе ценитель,
чем тысячи ложных.
   Не насилуй других. Насилие над другими не есть признак воли. Лишь насилие
над собой есть воля. Но не позволяй другим насиловать тебя. Сопротивляйся
превосходящей силе любыми доступными средствами.
   Вини во всем себя. Если у тебя выросли жестокосердные дети - ты воспитал
их такими. Если тебя предал друг - ты виноват, что доверился ему. Если тебе
изменила жена - ты виноват, что дал ей возможность измены. Если тебя
угнетает власть - ты виноват, что внес свою долю в ее мощь.
   Не действуй от имени и во имя других. Думай о последствиях своих действий
для других - ты за них (за последствия) в ответе. Благие намерения не
оправдывают плохие последствия твоих действий, хорошие последствия не
оправдывают дурные намерения.
   Тело съедают незримые бактерии. Душу съедают мелкие заботы и переживания.
Не допускай, чтобы мелочи жизни овладели твоей душой.
   Никогда не рассчитывай на то, что люди оценят твои поступки объективно, -
такой "объективной" оценки вообще нет. То, что мы считаем объективной
оценкой, есть то, как нам самим хотелось бы, чтобы люди оценили наши
поступки. Мотивы твоих поступков не совпадают с тем, какие мотивы припишут
им другие. Твои мотивы сами меняются со временем, а часто многосторонни и
противоречивы. Ты сам невольно ищешь подходящие обоснования своим поступкам
и даже оправдания их. Люди смотрят на твое поведение с точки зрения своих
интересов и в системе своего миропонимания. Люди различны. Один и тот же
поступок есть зло для одних и добро для других. Более того, при оценке
поступков людей даже истина фактов достижима лишь иногда и лишь частично. Ты
живешь непонятый другими и умрешь непонятым. Это общий закон. Только тот,
кто не претендует на некое объективное понимание своего поведения другими,
живет достойно человека. Смерть и забвение исправляют все "несправедливости"
в этом отношении. Добавь ко всему прочему умышленную ложь и клевету, а также
стремление людей идеализировать избранные личности.
   Человек, как таковой, если не имеет внешнего и внутреннего контролера
поведения, способен на любую пакость по отношению к ближнему. Лишь другие
люди ограничивают его. Общими усилиями люди изобретают систему ограничителей
для поведения отдельного человека и закрепляют ее в форме обычаев,  права,
религии, морали. Но эти ограничители не всесильны и не абсолютны.
   Даже в самом хорошем человеке сидит подлец, который может заявить о себе
в случае ослабления или отсутствия контроля - отсутствия внешнего и
внутреннего судьи его поведения. Так что нельзя доверяться людям
полностью. Надо всегда принимать во внимание то, что они могут тебя
подвести, обмануть, сделать тебе пакость. Это в особенно сильной мере
касается близких тебе людей. Они могут причинить тебе самые болевые удары,
поскольку ты меньше всего это ожидаешь от них, а они, зная тебя и
рассчитывая на близость, меньше опасаются расплаты за свои подлости. Враги
человека, говорил Христос, суть ближние его.
   Людям нельзя просто доверять. Их нужно ставить в такие условия, чтобы они
сделали то, что тебе нужно, не ради тебя, а ради себя. Избегай ситуаций, в
которых ты можешь быть обманут. Привязывайся к людям в меру, чтобы потери не
были катастрофичными.
   Будь сдержан с женщинами. Если можешь избежать связи, избеги. Не
поддавайся общей сексуальной распущенности.   Сохрани   в   себе   чистое
романтическое отношение к любви, если даже в реальности видишь грязь и
окунаешься в грязь. Избегай скабрезности, пошлости, цинизма, грязных слов.
Душевная чистота и непорочность приносят человеку   неизмеримо   больше
наслаждения, чем житейская грязь и пороки.
   Презирай врагов своих. Делай вид, что они для тебя не существуют.
Игнорируй их - они недостойны твоей борьбы с ними. Ни в коем случае не люби
их - этого они тем более недостойны. Избегай быть жертвой твоих врагов и
избегай того, чтобы они были твоими жертвами. Не персонифицируй своих
врагов. Считаешь ли ты комаров и мух, кусающих тебя, врагами?! А гнилостные
бактерии и черви?.. А они ведь уничтожают тебя! Отнесись к врагам как к
комарам и мухам, как к гнилостным бактериям и могильным червям.
   Будь добросовестным работником. Будь во всем профессионалом. Будь на
высоте культуры своего времени. Это дает какую-то защиту и внутреннее
ощущение правоты. Что касается прочих объединений и коллективных действий -
уклоняйся. Не вступай в партии, секты, союзы. Не присоединяйся ни к каким
коллективным акциям. Если участие в них неизбежно, участвуй в них как
автономная единица, не поддавайся настроениям и идеологиям толпы, действуй в
силу личных убеждений. Делай это как свое личное дело, а не как дело других.
   Будь хорошим членом коллектива, но не растворяйся в нем. Не участвуй в
интимной жизни коллектива. Не участвуй в интригах, в распространении слухов
и клеветы. Не делай жизнь коллектива своей личной жизнью. Стремись занять в
нем независимое положение, но не нарушая своих принципов. Избегай карьеры.
Если она делается помимо воли, останови ее, ибо иначе она разрушит твою
душу.
   В творчестве главное - не успех, а результат. Оценивай себя с точки
зрения того, что нового ты внес в данную сферу творчества. Если чувствуешь,
что не способен сделать что-то новое и значительное, оставь эту сферу и
уходи в другую, что бы ты ни терял при этом. Не поддавайся массовому мнению,
массовым увлечениям, вкусам и модам. Вырабатывай свой вкус, свое мнение,
свой путь.
   Не совершай ничего противозаконного. Не участвуй во власти. Не участвуй в
спектаклях власти. Игнорируй все официальное. Не вступай в конфликт с
властью по своей инициативе, но не уступай ей. И ни в коем случае не
обожествляй власть. Власти не заслуживают доверия даже тогда,   когда
стремятся говорить правду и делать добро. Они лгут и делают зло в силу своей
социальной природы. Игнорируй официальную идеологию. Любое внимание к ней
укрепляет ее.
   Не болей. Лечись сам. Избегай врачей и медицины. Регулярно делай
физические упражнения. Но соблюдай меру. Чрезмерность и тут вредна, как и
недостаточность. Лучше всего разработай систему упражнений, которые можешь
выполнять в любое время и в любых условиях, и делай их каждый день, что бы
ни случилось. Если хочешь сохранить молодым свое тело, позаботься о
молодости духа. Вечная молодость есть прежде всего   состояние   духа.
Физическую старость можно оттянуть до последних нескольких лет жизни, а то и
месяцев. Молодость души можно сохранить до самой последней секунды. Жизнь
можно построить так, что физическое старение придет как нечто естественное,
не вызывая ужаса старости и смерти. Для этого есть система технических
приемов тренировки. Но главное - систематическое следование всей системе
"зиновьйоги". В проблеме продолжительности жизни главным является не число
прожитых лет, а само ощущение длительности бытия. Можно прожить
биологически долгую жизнь как миг, а биологически короткую как вечность.
Только богатая внутренняя жизнь дает ощущение длительности жизни внешней.
   Человек одинок. Твой жизненный путь пролегает так, что ты лишь внешне и
случайно соприкасаешься с другими людьми, причем без взаимного проникновения
душ. Это самое мучительное состояние человека. Можно   вынести   любые
страдания, кроме одиночества. Против одиночества нет лекарств и   нет
упражнений, как преодолевать его. От одиночества нет спасения. Есть две
формы одиночества - внешнее и внутреннее одиночество. Первое является
вынужденным обстоятельством. Оно может исчезнуть вместе с обстоятельствами.
Гораздо более серьезным является другая форма одиночества. Это состояние,
когда человек окружен людьми, ни от кого не отделен, свободен в выборе
знакомств, но при этом не имеет близких себе людей. Это одиночество человека
в любом коллективе, среди людей. Такое одиночество ужасно. Человек постоянно
живет в состоянии обреченности в ожидании конца. Никакой надежды, никакого
просвета. Моя система учит, как со временем избежать состояния одиночества
такого рода, как уклониться от него. Это профилактика от одиночества, точнее
- подготовка к одиночеству как к неизбежному итогу жизни. Она учит, как
встретить одиночество во всеоружии, - как норму, как неизбежное, как
состояние,   имеющее   свои   неоспоримые    достоинства:    независимость,
беззаботность, созерцательность, презрение к потерям, готовность к смерти.
   Надо жить в состоянии постоянной готовности к смерти. Каждый день надо
жить так, как будто он последний. Старайся жизнь закончить так, чтобы после
тебя ничего не осталось. Малое наследство вызывает насмешки и презрение.
Большое наследство порождает злобу и вражду наследников. Любое наследство
оставляет людям хлопоты. Старайся уйти так, чтобы никто не обратил внимания
на твой уход и чтобы люди не злились на то, что после тебя остался мусор и
нужно очистить мир от твоего пребывания. Ты явился в мир незваным и уйдешь
неоплаканным. Не завидуй остающимся: их ждет та же участь.
   В конце концов, мы уйдем все, и никто и никогда не узнает о том, что мы
были. Лучше умереть в драке или в какой-то катастрофе. Постарайся
дойти до могилы на своих двоих, не причиняя другим хлопот. Лучше умереть
здоровым, чем больным. Слабые цепляются за жизнь. Сильные готовы с большей
легкостью расстаться с нею. Лучше умереть, не ведая того и внезапно, чем
глядя в лицо смерти и медленно. Счастливы убитые в спину и из-за угла.

А.Зиновьев   " Исповедь отщепенца"